Chapter 14: Gunatraya Vibhaga Yoga
The Three Modes of Material Nature
Verse 14.1
श्रीभगवानुवाच |
परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् |
यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ||
श्री भगवान ने कहा: मैं तुमसे फिर समस्त ज्ञानों में से सर्वश्रेष्ठ उस परम ज्ञान को कहूँगा, जिसे जानकर सब मुनियों ने इस संसार से परम सिद्धि प्राप्त की है।
Shri Bhagavan ne kaha: Main tumse phir samast jnanon mein se sarvashreshtha us param jnan ko kahunga, jise jaankar sab muniyon ne is sansar se param siddhi prapt ki hai.
The Supreme Personality of Godhead said: Again I shall declare to you this supreme wisdom, the best of all knowledge, knowing which all the sages have attained supreme perfection.
Verse 14.2
इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः |
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ||
इस ज्ञान में स्थित होकर मनुष्य मेरी जैसी दिव्य प्रकृति (स्वरूप) को प्राप्त कर सकता है। इस प्रकार स्थित हो जाने पर वह न तो सृष्टि के समय उत्पन्न होता है और न प्रलय के समय विचलित होता है।
Is jnan mein sthit hokar manushya meri jaisi divya prakriti (swaroop) ko prapt kar sakta hai. Is prakar sthit ho jaane par vah na to srishti ke samay utpann hota hai aur na pralay ke samay vichalit hota hai.
By becoming fixed in this knowledge, one can attain to the transcendental nature like My own. Thus established, one is not born at the time of creation or disturbed at the time of dissolution.
Verse 14.3
मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् |
सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ||
हे भरत! ब्रह्म नामक समग्र भौतिक वस्तु उत्पत्ति का स्रोत है। मैं इसी ब्रह्म को गर्भस्थ करता हूँ, जिससे समस्त जीवों का जन्म सम्भव होता है।
He Bharat! Brahma namak samagra bhautik vastu utpatti ka srot hai. Main isi Brahma ko garbhasth karta hoon, jisse samast jeevon ka janm sambhav hota hai.
The total material substance, called Brahman, is the source of birth, and it is that Brahman that I impregnate, making possible the births of all living beings, O son of Bharata.
Verse 14.4
सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः |
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ||
हे कुन्तीपुत्र! तुम यह समझ लो कि समस्त प्रकार की जीव-योनियाँ इस भौतिक प्रकृति में जन्म द्वारा सम्भव हैं और मैं उनका बीज-प्रदाता पिता हूँ।
He Kuntiputra! Tum yeh samajh lo ki samast prakar ki jeeva-yoniyan is bhautik prakriti mein janm dwara sambhav hain aur main unka beej-pradata pita hoon.
It should be understood that all species of life, O son of Kunti, are made possible by birth in this material nature, and that I am the seed-giving father.
Verse 14.5
सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः |
निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ||
भौतिक प्रकृति तीन गुणों से युक्त है – ये हैं सतोगुण, रजोगुण तथा तमोगुण। हे महाबाहु अर्जुन! जब शाश्वत जीव प्रकृति के संसर्ग में आता है, तो वह इन गुणों से बँध जाता है।
Bhautik prakriti teen gunon se yukt hai – yeh hain sattvagun, rajogun tatha tamogun. He Mahabahu Arjun! Jab shashvat jeev prakriti ke sansarg mein aata hai, to vah in gunon se bandh jaata hai.
Material nature consists of three modes—goodness, passion and ignorance. When the eternal living entity comes in contact with nature, O mighty-armed Arjuna, he becomes conditioned by these modes.
Verse 14.6
तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् |
सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ||
हे निष्पाप! सतोगुण अन्य गुणों की अपेक्षा अधिक शुद्ध होने के कारण प्रकाश प्रदान करने वाला और मनुष्यों को सारे पापकर्मों से मुक्त करने वाला है। जो लोग इस गुण में स्थित होते हैं, वे सुख तथा ज्ञान के भाव से बँध जाते हैं।
He nishpaap! Sattvagun anya gunon ki apeksha adhik shuddh hone ke kaaran prakash pradan karne wala aur manushyon ko saare paapkarmon se mukt karne wala hai. Jo log is gun mein sthit hote hain, ve sukh tatha jnan ke bhav se bandh jaate hain.
O sinless one, the mode of goodness, being purer than the others, is illuminating, and it frees one from all sinful reactions. Those situated in that mode become conditioned by a sense of happiness and knowledge.
Verse 14.7
रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् |
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||
हे कुन्तीपुत्र! रजोगुण की उत्पत्ति असीम आकांक्षाओं तथा तृष्णाओं से होती है और इसी के कारण यह देहधारी जीव सकाम कर्मों से बँध जाता है।
He Kuntiputra! Rajogun ki utpatti aseem aakankshaon tatha trishnaon se hoti hai aur isi ke kaaran yeh dehadhari jeev sakaam karmon se bandh jaata hai.
The mode of passion is born of unlimited desires and longings, O son of Kunti, and because of this the embodied living entity is bound to material fruitive actions.
Verse 14.8
तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् |
प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ||
हे भरतपुत्र! तुम जान लो कि अज्ञान से उत्पन्न तमोगुण समस्त देहधारी जीवों का मोह है। इस गुण के प्रतिफल पागलपन (प्रमाद), आलस तथा नींद हैं, जो बद्धजीव को बाँधते हैं।
He Bharataputra! Tum jaan lo ki ajnan se utpann tamogun samast dehadhari jeevon ka moh hai. Is gun ke pratiphal pagalpan (pramad), aalas tatha neend hain, jo baddhajeev ko bandhte hain.
O son of Bharata, know that the mode of darkness, born of ignorance, is the delusion of all embodied living entities. The results of this mode are madness, indolence and sleep, which bind the conditioned soul.
Verse 14.9
सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत |
ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ||
हे भरतपुत्र! सतोगुण मनुष्य को सुख से बाँधता है, रजोगुण उसे सकाम कर्म से बाँधता है और तमोगुण मनुष्य के ज्ञान को ढक कर उसे पागलपन से बाँधता है।
He Bharataputra! Sattvagun manushya ko sukh se bandhta hai, rajogun use sakaam karm se bandhta hai aur tamogun manushya ke jnan ko dhak kar use pagalpan se bandhta hai.
O son of Bharata, the mode of goodness conditions one to happiness; passion conditions him to fruitive action; and ignorance, covering his knowledge, binds him to madness.
Verse 14.10
रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत |
रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ||
हे भरतपुत्र! कभी सतोगुण रजोगुण तथा तमोगुण को परास्त करके प्रधान बन जाता है, तो कभी रजोगुण, सत्त्व तथा तमोगुणों को परास्त कर देता है और कभी ऐसा होता है कि तमोगुण, सत्त्व तथा रजोगुणों को परास्त कर देता है। इस प्रकार श्रेष्ठता के लिए निरन्तर स्पर्धा चलती रहती है।
He Bharataputra! Kabhi sattvagun rajogun tatha tamogun ko parast karke pradhan ban jaata hai, to kabhi rajogun, sattva tatha tamogunon ko parast kar deta hai aur kabhi aisa hota hai ki tamogun, sattva tatha rajogunon ko parast kar deta hai. Is prakar shreshthata ke liye nirantar spardha chalti rehti hai.
Sometimes the mode of goodness becomes prominent, defeating the modes of passion and ignorance, O son of Bharata. Sometimes the mode of passion defeats goodness and ignorance, and at other times ignorance defeats goodness and passion. In this way there is a competition for supremacy.
Verse 14.11
सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते |
ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ||
जब शरीर के समस्त द्वारों में ज्ञान का प्रकाश प्रकट होता है, तो ऐसा अनुभव करना चाहिए कि सतोगुण की वृद्धि हुई है।
Jab shareer ke samast dwaron mein jnan ka prakash prakat hota hai, to aisa anubhav karna chahiye ki sattvagun ki vriddhi hui hai.
The manifestation of the mode of goodness can be experienced when all the gates of the body are illuminated by knowledge.
Verse 14.12
लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा |
रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ||
हे भरतश्रेष्ठ! जब रजोगुण में वृद्धि हो जाती है, तो अत्यधिक आसक्ति, सकाम कर्म, गहन उद्यम तथा अनियंत्रित इच्छा एवं लालसा के लक्षण प्रकट होते हैं।
He Bharatashreshtha! Jab rajogun mein vriddhi ho jaati hai, to atyadhik aasakti, sakaam karm, gahan udyam tatha aniyantrit ichha evam lalasa ke lakshan prakat hote hain.
O chief of the Bharatas, when there is an increase in the mode of passion the symptoms of great attachment, fruitive activity, intense endeavor, and uncontrollable desire and hankering develop.
Verse 14.13
अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च |
तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ||
हे कुरुनन्दन! जब तमोगुण में वृद्धि हो जाती है, तो अंधकार, जड़ता, प्रमत्तता तथा मोह का प्राकट्य होता है।
He Kurunandan! Jab tamogun mein vriddhi ho jaati hai, to andhkar, jadata, pramattata tatha moh ka prakatya hota hai.
When there is an increase in the mode of ignorance, O son of Kuru, darkness, inertia, madness and illusion are manifested.
Verse 14.14
यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् |
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ||
जब कोई सतोगुण में मरता है, तो उसे महर्षियों के निर्मल उच्चतर लोकों की प्राप्ति होती है।
Jab koi sattvagun mein marta hai, to use maharshiyon ke nirmal uchchatar lokon ki prapti hoti hai.
When one dies in the mode of goodness, he attains to the pure higher planets of the great sages.
Verse 14.15
रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते |
तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ||
जब कोई रजोगुण में मरता है, तो वह सकाम कर्मियों के बीच जन्म ग्रहण करता है और जब कोई तमोगुण में मरता है, तो वह पशुयोनि में जन्म धारण करता है।
Jab koi rajogun mein marta hai, to vah sakaam karmiyon ke beech janm grahan karta hai aur jab koi tamogun mein marta hai, to vah pashuyoni mein janm dharan karta hai.
When one dies in the mode of passion, he takes birth among those engaged in fruitive activities; and when one dies in the mode of ignorance, he takes birth in the animal kingdom.
Verse 14.16
कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् |
रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ||
पुण्यकर्म का फल शुद्ध होता है और सात्त्विक कहलाता है। किन्तु रजोगुण में सम्पन्न कर्म का फल दुख होता है और तमोगुण में किये गये कर्म मूर्खता में प्रतिफलित होते हैं।
Punya-karm ka phal shuddh hota hai aur saattvik kehlata hai. Kintu rajogun mein sampann karm ka phal dukh hota hai aur tamogun mein kiye gaye karm moorkhata mein pratiphalit hote hain.
The result of pious action is pure and is said to be in the mode of goodness. But action done in the mode of passion results in misery, and action performed in the mode of ignorance results in foolishness.
Verse 14.17
सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च |
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ||
सतोगुण से वास्तविक ज्ञान उत्पन्न होता है, रजोगुण से लोभ उत्पन्न होता है और तमोगुण से अज्ञान, प्रमाद और मोह उत्पन्न होते हैं।
Sattvagun se vastavik jnan utpann hota hai, rajogun se lobh utpann hota hai aur tamogun se ajnan, pramad aur moh utpann hote hain.
From the mode of goodness, real knowledge develops; from the mode of passion, greed develops; and from the mode of ignorance develop foolishness, madness and illusion.
Verse 14.18
ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः |
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ||
सतोगुणी व्यक्ति क्रमशः उच्च लोकों को ऊपर जाते हैं; रजोगुणी इसी पृथ्वीलोक में रह जाते हैं; और जो अत्यन्त गर्हित तमोगुण में स्थित हैं, वे नीचे नरक लोकों को जाते हैं।
Sattvaguni vyakti kramashah uchch lokon ko upar jaate hain; rajoguni isi prithvilok mein reh jaate hain; aur jo atyant garhit tamogun mein sthit hain, ve neeche narak lokon ko jaate hain.
Those situated in the mode of goodness gradually go upward to the higher planets; those in the mode of passion live on the earthly planets; and those in the abominable mode of ignorance go down to the hellish worlds.
Verse 14.19
नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति |
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ||
जब कोई यह अच्छी तरह जान लेता है कि समस्त कार्यों में प्रकृति के तीनों गुणों के अतिरिक्त अन्य कोई कर्ता नहीं है और जब वह परमेश्वर को जान लेता है, जो इन तीनों गुणों से परे है, तब वह मेरे दिव्य स्वभाव को प्राप्त होता है।
Jab koi yeh achhi tarah jaan leta hai ki samast karyon mein prakriti ke teeno gunon ke atirikt anya koi karta nahin hai aur jab vah Parameshwar ko jaan leta hai, jo in teeno gunon se pare hai, tab vah mere divya swabhav ko prapt hota hai.
When one properly sees that in all activities no other performer is at work than these modes of nature and he knows the Supreme Lord, who is transcendental to all these modes, he attains My spiritual nature.
Verse 14.20
गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् |
जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ||
जब देहधारी जीव भौतिक शरीर से सम्बद्ध इन तीनों गुणों को लाँघने में समर्थ होता है, तो वह जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा उनके कष्टों से मुक्त हो सकता है और इसी जीवन में अमृत का भोग कर सकता है।
Jab dehadhari jeev bhautik shareer se sambaddh in teeno gunon ko langhne mein samarth hota hai, to vah janma, mrityu, vriddhavastha tatha unke kashton se mukt ho sakta hai aur isi jeevan mein amrit ka bhog kar sakta hai.
When the embodied being is able to transcend these three modes associated with the material body, he can become free from birth, death, old age and their distresses and can enjoy nectar even in this life.
Verse 14.21
अर्जुन उवाच |
कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो |
किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ||
अर्जुन ने पूछा: हे भगवान्! जो व्यक्ति प्रकृति के इन तीनों गुणों से परे है, वह किन लक्षणों के द्वारा जाना जाता है? उसका आचरण कैसा होता है? और वह प्रकृति के गुणों को किस प्रकार लाँघता है?
Arjun ne pucha: He Bhagavan! Jo vyakti prakriti ke in teeno gunon se pare hai, vah kin lakshanon ke dwara jaana jaata hai? Uska aacharan kaisa hota hai? Aur vah prakriti ke gunon ko kis prakar langhta hai?
Arjuna inquired: O my dear Lord, by which symptoms is one known who is transcendental to these three modes? What is his behavior? And how does he transcend the modes of nature?
Verse 14.22-25
श्रीभगवानुवाच |
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव |
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ||
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते |
गुणा वर्तन्त इत्येव योऽवतिष्ठति नेङ्गते ||
समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः |
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ||
मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः |
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ||
श्री भगवान ने कहा: हे पाण्डुपुत्र! जो प्रकाश, आसक्ति तथा मोह के उपस्थित होने पर न तो उनसे घृणा करता है और न लुप्त हो जाने पर उनकी इच्छा करता है; जो इस प्रकार की प्रतिक्रियाओं से निश्चल तथा अविचलित रहता है और प्रकृति के गुणों को केवल कार्य करते हुए जानकर उदासीन तथा दिव्य बना रहता है; जो आत्मस्थित है और सुख तथा दुख को एकसमान मानता है; जो मिट्टी के ढेले, पत्थर तथा स्वर्ण के टुकड़े को समान दृष्टि से देखता है; जो प्रिय तथा अप्रिय के प्रति समान बना रहता है; जो अपनी प्रशंसा तथा निन्दा में समान भाव से रहता है; जो मान तथा अपमान में समान रहता है; जो मित्र तथा शत्रु दोनों के साथ समान व्यवहार करता है और जिसने समस्त कर्मों का परित्याग कर दिया है – ऐसे व्यक्ति को प्रकृति के गुणों से अतीत कहा जाता है।
Shri Bhagavan ne kaha: He Panduputra! Jo prakash, aasakti tatha moh ke upasthit hone par na to unse ghrina karta hai aur na lupt ho jaane par unki ichha karta hai; jo is prakar ki pratikriyaon se nishchal tatha avichalit rehta hai aur prakriti ke gunon ko keval karya karte hue jaankar udaseen tatha divya bana rehta hai; jo aatmasthit hai aur sukh tatha dukh ko ekasaman maanta hai; jo mitti ke dhele, patthar tatha swarn ke tukde ko samaan drishti se dekhta hai; jo priya tatha apriya ke prati samaan bana rehta hai; jo apni prashansa tatha ninda mein samaan bhav se rehta hai; jo maan tatha apmaan mein samaan rehta hai; jo mitra tatha shatru dono ke saath samaan vyavahar karta hai aur jisne samast karmon ka parityag kar diya hai – aise vyakti ko prakriti ke gunon se ateet kaha jaata hai.
The Supreme Personality of Godhead said: O son of Pandu, he who does not hate illumination, attachment and delusion when they are present or long for them when they disappear; who is unwavering and undisturbed through all these reactions of the material qualities, remaining neutral and transcendental, knowing that the modes alone are active; who is situated in the self and regards alike happiness and distress; who looks upon a lump of earth, a stone and a piece of gold with an equal eye; who is equal toward the desirable and the undesirable; who is steady, situated equally well in praise and blame, honor and dishonor; who treats alike both friend and enemy; and who has renounced all material activities—such a person is said to have transcended the modes of nature.
Verse 14.26
मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते |
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ||
जो समस्त परिस्थितियों में अविचलित भाव से पूर्ण भक्ति में प्रवृत्त होता है, वह तुरन्त ही प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर तक पहुँच जाता है।
Jo samast paristhitiyon mein avichalit bhav se poorna bhakti mein pravritt hota hai, vah turant hi prakriti ke gunon ko langh jaata hai aur is prakar Brahma ke star tak pahunch jaata hai.
One who engages in full devotional service, unfailing in all circumstances, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.
Verse 14.27
ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च |
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ||
और मैं ही उस निराकार ब्रह्म का आश्रय हूँ, जो अविनाशी, शाश्वत तथा चरम सुख का स्वाभाविक पद है।
Aur main hi us nirakar Brahma ka aashray hoon, jo avinashi, shashvat tatha charam sukh ka swabhavik pad hai.
And I am the basis of the impersonal Brahman, which is immortal, imperishable and eternal and is the constitutional position of ultimate happiness.
Colophon
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
गुणत्रयविभागयोगो नाम चतुर्दशोऽध्यायः
इस प्रकार उपनिषद, ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र रूप श्रीमद्भगवद्गीता के श्रीकृष्ण-अर्जुन संवाद में ‘गुणत्रयविभागयोग’ नामक चतुर्दश अध्याय समाप्त होता है।
Is prakar Upanishad, Brahmavidya tatha Yogashastra roop Shrimad Bhagavad Gita ke Shri Krishna-Arjun samvad mein 'Gunatrayavibhagayogo' namak chaturdasho'dhyayah samapt hota hai.
Thus ends the fourteenth chapter of the Srimad Bhagavad Gita, the Upanishad, the Brahmavidya, the Yogashastra, and the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, entitled "Gunatraya Vibhaga Yoga."