Chapter 15: Purushottama Yoga
The Yoga of the Supreme Person
Verse 15.1
श्रीभगवानुवाच |
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् |
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ||
श्री भगवान ने कहा: कहा जाता है कि एक शाश्वत अश्वत्थ वृक्ष है, जिसकी जड़ें ऊपर की ओर और शाखाएँ नीचे की ओर हैं और जिसके पत्ते वैदिक स्तोत्र हैं। जो इस वृक्ष को जानता है, वह वेदों का ज्ञाता है।
Shri Bhagavan ne kaha: Kaha jaata hai ki ek shashvat ashvattha vriksha hai, jiski jadein upar ki or aur shakhayein neeche ki or hain aur jiske patte vaidik stotra hain. Jo is vriksha ko jaanta hai, vah Vedon ka jnata hai.
The Supreme Personality of Godhead said: It is said that there is an imperishable banyan tree that has its roots upward and its branches down and whose leaves are the Vedic hymns. One who knows this tree is the knower of the Vedas.
Verse 15.2
अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा
गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः |
अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि
कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ||
इस वृक्ष की शाखाएँ ऊपर तथा नीचे फैली हुई हैं और प्रकृति के तीनों गुणों द्वारा पोषित हैं। इसकी टहनियाँ इन्द्रियविषय हैं। इस वृक्ष की जड़ें नीचे की ओर भी जाती हैं, जो मानव समाज के सकाम कर्मों से बंधी हुई हैं।
Is vriksha ki shakhayein upar tatha neeche phaili hui hain aur prakriti ke teeno gunon dwara poshit hain. Iski tehniyan indriyavishay hain. Is vriksha ki jadein neeche ki or bhi jaati hain, jo manav samaj ke sakaam karmon se bandhi hui hain.
The branches of this tree extend downward and upward, nourished by the three modes of material nature. The twigs are the objects of the senses. This tree also has roots going down, and these are bound to the fruitive actions of human society.
Verse 15.3-4
न रूपमस्येह तथोपलभ्यते
नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा |
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूल
मसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ||
ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं
यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः |
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये
यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ||
इस वृक्ष के वास्तविक स्वरूप की अनुभूति इस जगत् में नहीं की जा सकती। कोई यह नहीं समझ सकता कि इसका आदि कहाँ है, अन्त कहाँ है और आधार कहाँ है। लेकिन मनुष्य को चाहिए कि इस सुदृढ़ मूल वाले वृक्ष को विरक्ति के शस्त्र से काट गिराये। तत्पश्चात् उसे ऐसे स्थान की खोज करनी चाहिए, जहाँ जाकर लौटना न पड़े और जहाँ उस परमेश्वर की शरण ग्रहण कर ली जाये, जिससे अनादि काल से प्रत्येक वस्तु का सूत्रपात तथा विस्तार होता आया है।
Is vriksha ke vastavik swaroop ki anubhuti is jagat mein nahin ki ja sakti. Koi yeh nahin samajh sakta ki iska aadi kahan hai, ant kahan hai aur aadhar kahan hai. Lekin manushya ko chahiye ki is sudrida mool wale vriksha ko virakti ke shastra se kaat giraye. Tatpaschat use aise sthan ki khoj karni chahiye, jahan jaakar lautna na pade aur jahan us Parameshwar ki sharan grahan kar li jaaye, jisse anadi kaal se pratyek vastu ka sutrapat tatha vistar hota aaya hai.
The real form of this tree cannot be perceived in this world. No one can understand where it ends, where it begins, or where its foundation is. But with determination one must cut down this strongly rooted tree with the weapon of detachment. Thereafter, one must seek out that place from which, having gone, one never returns, and there surrender to that Supreme Personality of Godhead from whom everything began and from whom everything has extended since time immemorial.
Verse 15.5
निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा
अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः |
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञै
र्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ||
जो झूठी प्रतिष्ठा, मोह तथा कुसंगति से मुक्त हैं, जो शाश्वत तत्त्व को समझते हैं, जिन्होंने अपनी भौतिक कामना का अन्त कर दिया है, जो सुख-दुःख के द्वन्द्वों से मुक्त हैं और जो मोहरहित होकर परम पुरुष के शरणागत होना जानते हैं, वे उस शाश्वत राज्य को प्राप्त होते हैं।
Jo jhoothi pratishtha, moh tatha kusangati se mukt hain, jo shashvat tattva ko samajhte hain, jinhonne apni bhautik kamna ka ant kar diya hai, jo sukh-dukh ke dwandwon se mukt hain aur jo moharahit hokar Param Purush ke sharanagat hona jaante hain, ve us shashvat rajya ko prapt hote hain.
Those who are free from false prestige, illusion and false association, who understand the eternal, who are done with material lust, who are freed from the dualities of happiness and distress, and who, unbewildered, know how to surrender unto the Supreme Person attain to that eternal kingdom.
Verse 15.6
न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः |
यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||
वह मेरा परम धाम न तो सूर्य या चन्द्रमा के द्वारा प्रकाशित होता है और न ही अग्नि या बिजली से। जो लोग वहाँ पहुँच जाते हैं, वे इस भौतिक जगत् में फिर कभी नहीं लौटते।
Vah mera param dham na to surya ya chandrama ke dwara prakashit hota hai aur na hi agni ya bijli se. Jo log wahan pahunch jaate hain, ve is bhautik jagat mein phir kabhi nahin laut'te.
That supreme abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by fire or electricity. Those who reach it never return to this material world.
Verse 15.7
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः |
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ||
इस बद्ध जगत् में सारे जीव मेरे शाश्वत अंश हैं। बद्ध जीवन के कारण वे छहों इन्द्रियों से घोर संघर्ष कर रहे हैं, जिसमें मन भी सम्मिलित है।
Is baddha jagat mein saare jeev mere shashvat ansh hain. Baddha jeevan ke kaaran ve chhahon indriyon se ghor sangharsh kar rahe hain, jismein mann bhi sammilit hai.
The living entities in this conditioned world are My eternal fragmental parts. Due to conditioned life, they are struggling very hard with the six senses, which include the mind.
Verse 15.8
शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः |
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ||
इस संसार में जीव अपनी देह-त्याग कर दूसरे देह में उसी तरह चला जाता है, जिस तरह वायु सुगन्ध को एक स्थान से दूसरे स्थान ले जाती है। ऐसा होने पर वह एक प्रकार के शरीर को त्याग कर दूसरे प्रकार के शरीर को ग्रहण करता है।
Is sansar mein jeev apni deh-tyag kar doosre deh mein usi tarah chala jaata hai, jis tarah vayu sugandh ko ek sthan se doosre sthan le jaati hai. Aisa hone par vah ek prakar ke shareer ko tyag kar doosre prakar ke shareer ko grahan karta hai.
The living entity in the material world carries his different conceptions of life from one body to another as the air carries aromas. Thus he takes one kind of body and again quits it to take another.
Verse 15.9
श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च |
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ||
इस प्रकार दूसरा स्थूल शरीर धारण करके जीव विशेष प्रकार का कान, आँख, जीभ, नाक तथा स्पर्श-इन्द्रिय (त्वचा) प्राप्त करता है, जो मन के चारों ओर स्थित हैं। तब वह इन्द्रियविषयों के एक विशेष समूह का भोग करता है।
Is prakar doosra sthool shareer dharan karke jeev vishesh prakar ka kaan, aankh, jeebh, naak tatha sparsh-indriya (twacha) prapt karta hai, jo mann ke charon or sthit hain. Tab vah indriyavishayon ke ek vishesh samooh ka bhog karta hai.
The living entity, thus taking another gross body, obtains a certain type of ear, eye, tongue, nose and sense of touch, which are grouped about the mind. He thus enjoys a particular set of sense objects.
Verse 15.10
उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् |
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ||
मूर्ख न तो यह समझ पाते हैं कि जीव किस प्रकार अपना शरीर त्याग सकता है, न ही वे यह समझ पाते हैं कि प्रकृति के गुणों के अधीन वह किस प्रकार के शरीर का भोग करता है। लेकिन जिसकी आँखें ज्ञान में प्रशिक्षित होती हैं, वह यह सब देख सकता है।
Moorkh na to yeh samajh paate hain ki jeev kis prakar apna shareer tyag sakta hai, na hi ve yeh samajh paate hain ki prakriti ke gunon ke adheen vah kis prakar ke shareer ka bhog karta hai. Lekin jiski aankhein jnan mein prashikshit hoti hain, vah yeh sab dekh sakta hai.
The foolish cannot understand how a living entity can quit his body, nor can they understand what sort of body he enjoys under the spell of the modes of nature. But one whose eyes are trained in knowledge can see all this.
Verse 15.11
यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् |
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ||
प्रयत्नशील तथा आत्म-साक्षात्कार के पथ पर स्थित योगी यह सब स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। किन्तु जिनका मन विकसित नहीं है और जो आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त नहीं हैं, वे प्रयत्न करके भी यह नहीं देख पाते कि क्या हो रहा है।
Prayatnasheel tatha aatma-sakshatkar ke path par sthit yogi yeh sab spasht roop se dekh sakte hain. Kintu jinka mann viksit nahin hai aur jo aatma-sakshatkar ko prapt nahin hain, ve prayatna karke bhi yeh nahin dekh paate ki kya ho raha hai.
The endeavoring transcendentalists, who are situated in self-realization, can see all this clearly. But those whose minds are not developed and who are not situated in self-realization cannot see what is taking place, though they may try.
Verse 15.12
यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् |
यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ||
सूर्य का तेज, जो सारे विश्व के अंधकार को दूर करता है, मुझसे ही निकलता है। चन्द्रमा का तेज तथा अग्नि का तेज भी मुझसे ही उत्पन्न है।
Surya ka tej, jo saare vishwa ke andhkar ko door karta hai, mujhse hi nikalta hai. Chandrama ka tej tatha agni ka tej bhi mujhse hi utpann hai.
The splendor of the sun, which dissipates the darkness of this whole world, comes from Me. And the splendor of the moon and the splendor of fire are also from Me.
Verse 15.13
गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा |
पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ||
मैं प्रत्येक लोक में प्रवेश करता हूँ और मेरी शक्ति से सारे लोक अपनी कक्षा में स्थित रहते हैं। मैं चन्द्रमा बनकर समस्त वनस्पतियों को जीवन-रस प्रदान करता हूँ।
Main pratyek lok mein pravesh karta hoon aur meri shakti se saare lok apni kaksha mein sthit rehte hain. Main chandrama bankar samast vanaspatiyon ko jeevan-ras pradan karta hoon.
I enter into each planet, and by My energy they stay in orbit. I become the moon and thereby supply the juice of life to all vegetables.
Verse 15.14
अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः |
प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ||
मैं समस्त जीवों के शरीरों में पाचन-अग्नि (वैश्वानर) हूँ और मैं श्वास-प्रश्वास (प्राण-अपान) में रहकर चार प्रकार के अन्नों को पचाता हूँ।
Main samast jeevon ke shareeron mein paachan-agni (Vaishvanara) hoon aur main shwas-prashwas (prana-apana) mein rehkar chaar prakar ke annon ko pachata hoon.
I am the fire of digestion in the bodies of all living entities, and I join with the air of life, outgoing and incoming, to digest the four kinds of foodstuff.
Verse 15.15
सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो
मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च |
वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो
वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ||
मैं प्रत्येक जीव के हृदय में आसीन हूँ और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति होती है। मैं ही वेदों के द्वारा जानने योग्य हूँ। निस्सन्देह मैं वेदान्त का संकलनकर्ता तथा समस्त वेदों का ज्ञाता हूँ।
Main pratyek jeev ke hriday mein aaseen hoon aur mujhse hi smriti, jnan tatha vismriti hoti hai. Main hi Vedon ke dwara jaanne yogya hoon. Nissandeh main Vedanta ka sankalankarta tatha samast Vedon ka jnata hoon.
I am seated in everyone's heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas, I am to be known. Indeed, I am the compiler of Vedanta, and I am the knower of the Vedas.
Verse 15.16
द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च |
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ||
जीव दो प्रकार के हैं - च्युत तथा अच्युत। भौतिक जगत् में प्रत्येक जीव च्युत होता है और आध्यात्मिक जगत् में प्रत्येक जीव अच्युत कहलाता है।
Jeev do prakar ke hain - chyut tatha achyut. Bhautik jagat mein pratyek jeev chyut hota hai aur adhyatmik jagat mein pratyek jeev achyut kehlata hai.
There are two classes of beings, the fallible and the infallible. In the material world every living entity is fallible, and in the spiritual world every living entity is called infallible.
Verse 15.17
उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः |
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ||
इन दोनों के अतिरिक्त एक परम पुरुष परमात्मा है, जो साक्षात् अविनाशी भगवान है और जो तीनों लोकों में प्रवेश करके उनका पालन करता है।
In dono ke atirikt ek param purush Paramatma hai, jo saakshat avinashi Bhagavan hai aur jo teeno lokon mein pravesh karke unka palan karta hai.
Besides these two, there is the greatest living personality, the Supreme Soul, the imperishable Lord Himself, who has entered the three worlds and is maintaining them.
Verse 15.18
यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः |
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ||
चूँकि मैं च्युत तथा अच्युत दोनों से परे हूँ और चूँकि मैं सर्वश्रेष्ठ हूँ, अतः मैं इस जगत् में तथा वेदों में परम पुरुष (पुरुषोत्तम) के रूप में विख्यात हूँ।
Chunki main chyut tatha achyut dono se pare hoon aur chunki main sarvashreshtha hoon, atah main is jagat mein tatha Vedon mein Param Purush (Purushottam) ke roop mein vikhyat hoon.
Because I am transcendental, beyond both the fallible and the infallible, and because I am the greatest, I am celebrated both in the world and in the Vedas as that Supreme Person.
Verse 15.19
यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् |
स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ||
हे भरतवंशी! जो कोई भी मुझे संशयरहित होकर पुरुषोत्तम भगवान के रूप में जानता है, वह सब कुछ जानता है। अतः वह व्यक्ति मेरी पूर्ण भक्ति में रत होता है।
He Bharatvanshi! Jo koi bhi mujhe sanshayarahit hokar Purushottam Bhagavan ke roop mein jaanta hai, vah sab kuchh jaanta hai. Atah vah vyakti meri poorna bhakti mein rat hota hai.
Whoever knows Me as the Supreme Personality of Godhead, without doubting, is the knower of everything. He therefore engages himself in full devotional service to Me, O son of Bharata.
Verse 15.20
इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ |
एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ||
हे निष्पाप! यह वैदिक शास्त्रों का सर्वाधिक गोपनीय अंश है, जिसे मैंने अब प्रकट किया है। जो कोई इसे समझता है, वह बुद्धिमान हो जाएगा और उसके प्रयास पूर्ण होंगे।
He nishpaap! Yeh vaidik shastron ka sarvadhik gopaniya ansh hai, jise maine ab prakat kiya hai. Jo koi ise samajhta hai, vah buddhiman ho jaayega aur uske prayas poorn honge.
This is the most confidential part of the Vedic scriptures, O sinless one, and it is disclosed now by Me. Whoever understands this will become wise, and his endeavors will know perfection.
Colophon
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
पुरुषोत्तमयोगो नाम पञ्चदशोऽध्यायः
इस प्रकार उपनिषद, ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र रूप श्रीमद्भगवद्गीता के श्रीकृष्ण-अर्जुन संवाद में ‘पुरुषोत्तमयोग’ नामक पंचदश अध्याय समाप्त होता है।
Is prakar Upanishad, Brahmavidya tatha Yogashastra roop Shrimad Bhagavad Gita ke Shri Krishna-Arjun samvad mein 'Purushottamayogo' namak panchdasho'dhyayah samapt hota hai.
Thus ends the fifteenth chapter of the Srimad Bhagavad Gita, the Upanishad, the Brahmavidya, the Yogashastra, and the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, entitled "Purushottama Yoga."