Chapter 17: Shraddhatraya Vibhaga Yoga
The Divisions of Faith
Verse 17.1
अर्जुन उवाच |
ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः |
तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ||
अर्जुन ने कहा: हे कृष्ण! जो लोग शास्त्र के नियमों का पालन न करके अपनी कल्पना के अनुसार श्रद्धापूर्वक पूजा करते हैं, उनकी स्थिति क्या है? क्या वे सात्विक, राजसिक या तामसिक हैं?
Arjun ne kaha: He Krishna! Jo log shastra ke niyamon ka palan na karke apni kalpana ke anusaar shraddhapoorvak pooja karte hain, unki sthiti kya hai? Kya ve saattvik, raajasik ya taamasik hain?
Arjuna inquired: O Krishna, what is the situation of those who do not follow the principles of scripture but worship according to their own imagination? Are they in goodness, in passion or in ignorance?
Verse 17.2
श्रीभगवानुवाच |
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा |
सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ||
श्री भगवान ने कहा: देहधारी जीव द्वारा अर्जित गुणों के अनुसार उसकी श्रद्धा तीन प्रकार की हो सकती है – सात्त्विक, राजसिक अथवा तामसिक। अब तुम इसके विषय में सुनो।
Shri Bhagavan ne kaha: Dehadhari jeev dwara arjit gunon ke anusaar uski shraddha teen prakar ki ho sakti hai – saattviki, raajasiki athva taamasiki. Ab tum iske vishay mein suno.
The Supreme Personality of Godhead said: According to the modes of nature acquired by the embodied soul, one's faith can be of three kinds—in goodness, in passion or in ignorance. Now hear about this.
Verse 17.3
सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत |
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ||
हे भरतपुत्र! विभिन्न गुणों के अन्तर्गत अपने अस्तित्व के अनुसार मनुष्य एक विशेष प्रकार की श्रद्धा विकसित करता है। अपने द्वारा अर्जित गुणों के अनुसार ही जीव को विशेष श्रद्धा से युक्त कहा जाता है।
He Bharataputra! Vibhinn gunon ke antargat apne astitva ke anusaar manushya ek vishesh prakar ki shraddha viksit karta hai. Apne dwara arjit gunon ke anusaar hi jeev ko vishesh shraddha se yukt kaha jaata hai.
O son of Bharata, according to one's existence under the various modes of nature, one evolves a particular kind of faith. The living being is said to be of a particular faith according to the modes he has acquired.
Verse 17.4
यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः |
प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ||
सतोगुणी व्यक्ति देवताओं को पूजते हैं; रजोगुणी यक्षों व राक्षसों की पूजा करते हैं और तमोगुणी व्यक्ति भूत-प्रेतों को पूजते हैं।
Sattvaguni vyakti devataon ko poojte hain; rajoguni yakshon va rakshason ki pooja karte hain aur tamoguni vyakti bhoot-preton ko poojte hain.
Men in the mode of goodness worship the demigods; those in the mode of passion worship the demons; and those in the mode of ignorance worship ghosts and spirits.
Verse 17.5-6
अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः |
दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ||
कर्शयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः |
मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ||
जो लोग दम्भ तथा अहंकार से प्रेरित होकर शास्त्रविरुद्ध घोर तपस्या करते हैं, जो काम तथा आसक्ति द्वारा प्रेरित होते हैं, जो मूर्ख हैं तथा जो शरीर के भौतिक तत्त्वों को तथा शरीर के भीतर स्थित परमात्मा को कष्ट पहुँचाते हैं, वे असुर कहलाते हैं।
Jo log dambh tatha ahankar se prerit hokar shastraviruddh ghor tapasya karte hain, jo kaam tatha aasakti dwara prerit hote hain, jo moorkh hain tatha jo shareer ke bhautik tattvon ko tatha shareer ke bheetar sthit Paramatma ko kasht pahunchate hain, ve asur kehlate hain.
Those who undergo severe austerities and penances not recommended in the scriptures, performing them out of pride and egoism, who are impelled by lust and attachment, who are foolish and who torture the material elements of the body as well as the Supersoul dwelling within, are to be known as demons.
Verse 17.7
आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः |
यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ||
प्रत्येक व्यक्ति जो भोजन पसन्द करता है, वह भी प्रकृति के गुणों के अनुसार तीन प्रकार का होता है। यही बात यज्ञ, तपस्या तथा दान के लिए भी सत्य है। अब इनके भेदों के विषय में सुनो।
Pratyek vyakti jo bhojan pasand karta hai, vah bhi prakriti ke gunon ke anusaar teen prakar ka hota hai. Yahi baat yajna, tapasya tatha daan ke liye bhi satya hai. Ab inke bhedon ke vishay mein suno.
Even the food each person prefers is of three kinds, according to the three modes of material nature. The same is true of sacrifices, austerities and charity. Now hear of the distinctions between them.
Verse 17.8
आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः |
रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ||
जो भोजन सतोगुणी व्यक्तियों को प्रिय होता है, वह आयु बढ़ाने वाला, जीवन को शुद्ध करने वाला तथा बल, स्वास्थ्य, सुख तथा तृप्ति प्रदान करने वाला होता है। ऐसा भोजन रसमय, स्निग्ध, स्वास्थ्यप्रद तथा हृदय को भाने वाला होता है।
Jo bhojan sattvaguni vyaktiyon ko priya hota hai, vah aayu badhane wala, jeevan ko shuddh karne wala tatha bal, swasthya, sukh tatha tripti pradan karne wala hota hai. Aisa bhojan rasamaya, snigdh, swasthyaprad tatha hriday ko bhane wala hota hai.
Foods dear to those in the mode of goodness increase the duration of life, purify one's existence and give strength, health, happiness and satisfaction. Such foods are juicy, fatty, wholesome, and pleasing to the heart.
Verse 17.9
कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः |
आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ||
अत्यधिक तिक्त, खट्टे, नमकीन, गरम, चटपटे, शुष्क तथा जलन उत्पन्न करने वाले भोजन रजोगुणी व्यक्तियों को प्रिय होते हैं। ऐसे भोजन दुःख, शोक तथा रोग उत्पन्न करने वाले हैं।
Atyadhik tikt, khatte, namkeen, garam, chatpate, shushk tatha jalan utpann karne wale bhojan rajoguni vyaktiyon ko priya hote hain. Aise bhojan dukh, shok tatha rog utpann karne wale hain.
Foods that are too bitter, too sour, too salty, too hot, pungent, dry and burning are dear to those in the mode of passion. Such foods cause distress, misery and disease.
Verse 17.10
यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् |
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ||
खाने से तीन घण्टे पूर्व पकाया गया, स्वादहीन, वियोजित एवं सड़ा, जूठा तथा अपवित्र वस्तुओं से युक्त भोजन उन लोगों को प्रिय होता है, जो तामसी होते हैं।
Khane se teen ghante poorva pakaya gaya, swadheen, viyojit evam sada, jootha tatha apavitra vastuon se yukt bhojan un logon ko priya hota hai, jo taamasi hote hain.
Food prepared more than three hours before being eaten, food that is tasteless, decomposed and putrid, and food consisting of remnants and untouchable things is dear to those in the mode of darkness.
Verse 17.11
अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते |
यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ||
यज्ञों में से वह यज्ञ सात्त्विक होता है, जो शास्त्र के निर्देशानुसार कर्तव्य समझकर उन लोगों द्वारा किया जाता है, जो फल की इच्छा नहीं करते।
Yajnon mein se vah yajna saattvik hota hai, jo shastra ke nirdeshanusar kartavya samajhkar un logon dwara kiya jaata hai, jo phal ki ichha nahin karte.
Of sacrifices, the sacrifice performed according to the directions of scripture, as a matter of duty, by those who desire no reward, is of the nature of goodness.
Verse 17.12
अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् |
इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ||
लेकिन हे भरतश्रेष्ठ! जो यज्ञ किसी भौतिक लाभ के लिए या गर्ववश किया जाता है, उसे तुम राजसी जानो।
Lekin he Bharatashreshtha! Jo yajna kisi bhautik laabh ke liye ya garvavash kiya jaata hai, use tum raajasi jaano.
But the sacrifice performed for some material benefit, or for the sake of pride, O chief of the Bharatas, you should know to be in the mode of passion.
Verse 17.13
विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् |
श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ||
जो यज्ञ शास्त्र के निर्देशों की अवहेलना करके, प्रसाद-वितरण किये बिना, वैदिक मन्त्रों का उच्चारण किये बिना, पुरोहितों को दक्षिणा दिये बिना तथा श्रद्धा के बिना सम्पन्न किया जाता है, वह तामसी माना जाता है।
Jo yajna shastra ke nirdeshon ki avhelna karke, prasad-vitaran kiye bina, vaidik mantron ka uchcharan kiye bina, purohiton ko dakshina diye bina tatha shraddha ke bina sampann kiya jaata hai, vah taamasi maana jaata hai.
Any sacrifice performed without regard for the directions of scripture, without distribution of prasadam [spiritual food], without chanting of Vedic hymns and remuneration to the priests, and without faith is considered to be in the mode of ignorance.
Verse 17.14
देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् |
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ||
परमेश्वर, ब्राह्मणों, गुरु, माता-पिता जैसे गुरुजनों की पूजा तथा पवित्रता, सरलता, ब्रह्मचर्य और अहिंसा – यह शारीरिक तपस्या कहलाती है।
Parameshwar, brahmanon, guru, mata-pita jaise gurujanon ki pooja tatha pavitrata, saralta, brahmacharya aur ahimsa – yeh shaareerik tapasya kehlati hai.
Austerity of the body consists in worship of the Supreme Lord, the brahmanas, the spiritual master, and superiors like the father and mother, and in cleanliness, simplicity, celibacy and nonviolence.
Verse 17.15
अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् |
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ||
सच्चे, प्रिय, हितकर तथा अन्यों को उत्तेजित न करने वाले वाक्य बोलना और वैदिक साहित्य का नियमित पारायण करना – यह वाणी की तपस्या कहलाती है।
Sachche, priya, hitakar tatha anyon ko uttejit na karne wale vakya bolna aur vaidik sahitya ka niyamit parayan karna – yeh vani ki tapasya kehlati hai.
Austerity of speech consists in speaking words that are truthful, pleasing, beneficial, and not agitating to others, and also in regularly reciting Vedic literature.
Verse 17.16
मनःप्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः |
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ||
प्रसन्नता, सरलता, गम्भीरता, आत्म-संयम एवं जीवन की शुद्धि – ये मन की तपस्याएँ हैं।
Prasannata, saralta, gambhirata, aatma-sanyam evam jeevan ki shuddhi – yeh mann ki tapasyaein hain.
And satisfaction, simplicity, gravity, self-control and purification of one's existence are the austerities of the mind.
Verse 17.17
श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः |
अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ||
भौतिक लाभ की इच्छा न करने वाले तथा केवल परमेश्वर के लिए तत्पर मनुष्यों द्वारा दिव्य श्रद्धा से सम्पन्न यह तीन प्रकार की तपस्या सात्त्विक तपस्या कहलाती है।
Bhautik laabh ki ichha na karne wale tatha keval Parameshwar ke liye tatpar manushyon dwara divya shraddha se sampann yeh teen prakar ki tapasya saattvik tapasya kehlati hai.
This threefold austerity, performed with transcendental faith by men not expecting material benefits but engaged only for the sake of the Supreme, is called austerity in goodness.
Verse 17.18
सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् |
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ||
जो तपस्या सम्मान, सत्कार तथा पूजा कराने के लिए गर्वपूर्वक की जाती है, वह राजसी कहलाती है। यह न तो स्थायी होती है, न शाश्वत।
Jo tapasya samman, satkar tatha pooja karane ke liye garvapoorvak ki jaati hai, vah raajasi kehlati hai. Yeh na to sthayi hoti hai, na shashvat.
Penance performed out of pride and for the sake of gaining respect, honor and worship is said to be in the mode of passion. It is neither stable nor permanent.
Verse 17.19
मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः |
परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ||
जो तपस्या मूर्खतावश आत्म-पीड़न के लिए या अन्यों को विनष्ट करने या हानि पहुँचाने के लिए की जाती है, वह तामसी कहलाती है।
Jo tapasya moorkhatavash aatma-peedan ke liye ya anyon ko vinasht karne ya haani pahunchane ke liye ki jaati hai, vah taamasi kehlati hai.
Penance performed out of foolishness, with self-torture or to destroy or injure others, is said to be in the mode of ignorance.
Verse 17.20
दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे |
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ||
जो दान कर्तव्य समझकर, किसी प्रत्युपकार की आशा के बिना, समुचित काल तथा स्थान में और योग्य व्यक्ति को दिया जाता है, वह सात्त्विक माना जाता है।
Jo daan kartavya samajhkar, kisi pratyupakar ki aasha ke bina, samuchit kaal tatha sthan mein aur yogya vyakti ko diya jaata hai, vah saattvik maana jaata hai.
Charity given out of duty, without expectation of return, at the proper time and place, and to a worthy person is considered to be in the mode of goodness.
Verse 17.21
यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः |
दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ||
किन्तु जो दान प्रत्युपकार की भावना से या कर्मफल की इच्छा से या अनिच्छापूर्वक दिया जाता है, वह राजसी कहलाता है।
Kintu jo daan pratyupakar ki bhavna se ya karmaphal ki ichha se ya anichhapoorvak diya jaata hai, vah raajasi kehlata hai.
But charity performed with the expectation of some return, or with a desire for fruitive results, or in a grudging mood, is said to be charity in the mode of passion.
Verse 17.22
अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते |
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ||
जो दान किसी अपवित्र स्थान में, अनुचित समय पर, किसी अयोग्य व्यक्ति को या बिना समुचित ध्यान तथा आदर के दिया जाता है, वह तामसी कहलाता है।
Jo daan kisi apavitra sthan mein, anuchit samay par, kisi ayogya vyakti ko ya bina samuchit dhyan tatha aadar ke diya jaata hai, vah taamasi kehlata hai.
And charity performed at an impure place, at an improper time, to unworthy persons, or without proper attention and respect is said to be in the mode of ignorance.
Verse 17.23
ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः |
ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ||
सृष्टि के प्रारम्भ से ॐ तत् सत् – इन तीन शब्दों का प्रयोग परब्रह्म को सूचित करने के लिए किया जाता रहा है। ये तीनों सांकेतिक अभिव्यक्तियाँ ब्राह्मणों द्वारा वैदिक मन्त्रों का उच्चारण करते समय तथा ब्रह्म को सन्तुष्ट करने के लिए यज्ञ के समय प्रयोग की जाती थीं।
Srishti ke prarambh se Om Tat Sat – in teen shabdon ka prayog Parambrahma ko soochit karne ke liye kiya jaata raha hai. Yeh teeno sanketik abhivyaktiyan brahmanon dwara vaidik mantron ka uchcharan karte samay tatha Brahma ko santusht karne ke liye yajna ke samay prayog ki jaati thin.
From the beginning of creation, the three words om tat sat were used to indicate the Supreme Absolute Truth. These three symbolic representations were used by brahmanas while chanting the hymns of the Vedas and during sacrifices for the satisfaction of the Supreme.
Verse 17.24
तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः |
प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ||
अतः योगीगण ब्रह्म की प्राप्ति के लिए यज्ञ, दान तथा तपस्या सम्बन्धी समस्त कार्यों का शुभारम्भ सदैव ‘ॐ’ से करते हैं।
Atah yogigan Brahma ki prapti ke liye yajna, daan tatha tapasya sambandhi samast karyon ka shubharambh sadaiv 'Om' se karte hain.
Therefore, transcendentalists undertaking performances of sacrifice, charity and penance in accordance with scriptural regulations begin always with om, to attain the Supreme.
Verse 17.25
तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः |
दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ||
मनुष्य को चाहिए कि कर्मफल की इच्छा के बिना, विविध प्रकार के यज्ञ, तप तथा दान करे, जिनका उद्देश्य भवबन्धन से मुक्त होना हो। ऐसे दिव्य कर्मों का अनुष्ठान ‘तत्’ शब्द से किया जाना चाहिए।
Manushya ko chahiye ki karmaphal ki ichha ke bina, vividh prakar ke yajna, tap tatha daan kare, jinka uddeshya bhavabandhan se mukt hona ho. Aise divya karmon ka anushthan 'Tat' shabd se kiya jaana chahiye.
Without desiring fruitive results, one should perform various kinds of sacrifice, penance and charity with the word tat. The purpose of such transcendental activities is to get free from material entanglement.
Verse 17.26-27
सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते |
प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ||
यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते |
कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ||
हे पृथापुत्र! परमसत्य भक्तिमय यज्ञ की प्रकृति है और उसे ‘सत्’ कहा जाता है। इसी प्रकार यज्ञ, तप तथा दान के अनुष्ठान में जो स्थित है, उसे भी ‘सत्’ कहा जाता है और ऐसे कार्यों के करने वाले को भी ‘सत्’ कहते हैं।
He Prithaputra! Paramasatya bhaktimay yajna ki prakriti hai aur use 'Sat' kaha jaata hai. Isi prakar yajna, tap tatha daan ke anushthan mein jo sthit hai, use bhi 'Sat' kaha jaata hai aur aise karyon ke karne wale ko bhi 'Sat' kehte hain.
The Absolute Truth is the objective of devotional sacrifice, and it is indicated by the word sat. The performer of such sacrifice is also called sat, as are all works of sacrifice, penance and charity which, true to the absolute nature, are performed to please the Supreme Person, O son of Pritha.
Verse 17.28
अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् |
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ||
हे पृथापुत्र! श्रद्धा के बिना किया गया यज्ञ, दान या तपस्या – असत् है। वह अस्थायी है और इस जन्म में तथा अगले जन्म में भी किसी काम का नहीं होता।
He Prithaputra! Shraddha ke bina kiya gaya yajna, daan ya tapasya – asat hai. Vah asthayi hai aur is janm mein tatha agle janm mein bhi kisi kaam ka nahin hota.
Anything done as sacrifice, charity or penance without faith in the Supreme, O son of Pritha, is impermanent. It is called asat and is useless both in this life and in the next.
Colophon
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
श्रद्धात्रयविभागयोगो नाम सप्तदशोऽध्यायः
इस प्रकार उपनिषद, ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र रूप श्रीमद्भगवद्गीता के श्रीकृष्ण-अर्जुन संवाद में ‘श्रद्धात्रयविभागयोग’ नामक सप्तदश अध्याय समाप्त होता है।
Is prakar Upanishad, Brahmavidya tatha Yogashastra roop Shrimad Bhagavad Gita ke Shri Krishna-Arjun samvad mein 'Shraddhatrayavibhagayogo' namak saptadasho'dhyayah samapt hota hai.
Thus ends the seventeenth chapter of the Srimad Bhagavad Gita, the Upanishad, the Brahmavidya, the Yogashastra, and the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, entitled "Shraddhatraya Vibhaga Yoga."