Chapter 18: Moksha Sannyasa Yoga
Conclusion—The Perfection of Renunciation
Verse 18.1
अर्जुन उवाच |
सन्न्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् |
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनିषूदन ||
अर्जुन ने कहा: हे महाबाहु! मैं संन्यास का और त्याग का तत्त्व अलग-अलग जानना चाहता हूँ, हे हृषीकेश, हे केशिनिषूदन।
Arjun ne kaha: He Mahabahu! Main sannyas ka aur tyag ka tattva alag-alag jaanna chahta hoon, he Hrishikesha, he Keshinishudana.
Arjuna said: O mighty-armed one, I wish to understand the purpose of renunciation [tyaga] and of the renounced order of life [sannyasa], O killer of the Kesi demon, Hrishikesha.
Verse 18.2
श्रीभगवानुवाच |
काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः |
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ||
श्री भगवान ने कहा: भौतिक इच्छा पर आधारित कर्मों के परित्याग को विद्वान् लोग संन्यास कहते हैं और समस्त कर्मों के फलों के परित्याग को बुद्धिमान लोग त्याग कहते हैं।
Shri Bhagavan ne kaha: Bhautik ichha par aadharit karmon ke parityag ko vidvan log sannyas kehte hain aur samast karmon ke phalon ke parityag ko buddhiman log tyag kehte hain.
The Supreme Personality of Godhead said: The giving up of activities that are based on material desire is what great learned men call the renounced order of life [sannyasa]. And giving up the results of all activities is what the wise call renunciation [tyaga].
Verse 18.3
त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः |
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ||
कुछ विद्वान् घोषित करते हैं कि समस्त प्रकार के सकाम कर्मों को दोषपूर्ण समझकर त्याग देना चाहिए। किन्तु अन्य मनीषीगण यह मानते हैं कि यज्ञ, दान तथा तपस्या के कर्मों को कभी नहीं त्यागना चाहिए।
Kuch vidvan ghoshit karte hain ki samast prakar ke sakaam karmon ko doshpoorna samajhkar tyag dena chahiye. Kintu anya manishigan yeh maante hain ki yajna, daan tatha tapasya ke karmon ko kabhi nahin tyagna chahiye.
Some learned men declare that all kinds of fruitive activities should be given up as faulty, yet other sages maintain that acts of sacrifice, charity and penance should never be abandoned.
Verse 18.4
निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम |
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ||
हे भरतश्रेष्ठ! अब त्याग के विषय में मेरा निर्णय सुनो। हे पुरुषशार्दूल! शास्त्रों में त्याग तीन प्रकार का बताया गया है।
He Bharatashreshtha! Ab tyag ke vishay mein mera nirnay suno. He purushashardoola! Shastron mein tyag teen prakar ka bataya gaya hai.
O best of the Bharatas, now hear My judgment about renunciation. O tiger among men, renunciation is declared in the scriptures to be of three kinds.
Verse 18.5
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् |
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ||
यज्ञ, दान तथा तपस्या के कर्मों का कभी परित्याग नहीं करना चाहिए, उन्हें अवश्य सम्पन्न करना चाहिए। निस्सन्देह यज्ञ, दान तथा तपस्या महात्माओं को भी शुद्ध करते हैं।
Yajna, daan tatha tapasya ke karmon ka kabhi parityag nahin karna chahiye, unhein avashya sampann karna chahiye. Nissandeh yajna, daan tatha tapasya mahatmaon ko bhi shuddh karte hain.
Acts of sacrifice, charity and penance are not to be given up; they must be performed. Indeed, sacrifice, charity and penance purify even the great souls.
Verse 18.6
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च |
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ||
इन सारे कार्यों को किसी प्रकार की आसक्ति या फल की इच्छा के बिना सम्पन्न करना चाहिए। हे पृथापुत्र! इन्हें कर्तव्य समझकर करना चाहिए। यही मेरा निश्चित तथा अन्तिम मत है।
In saare karyon ko kisi prakar ki aasakti ya phal ki ichha ke bina sampann karna chahiye. He Prithaputra! Inhein kartavya samajhkar karna chahiye. Yahi mera nishchit tatha antim mat hai.
All these activities should be performed without attachment or any expectation of result. They should be performed as a matter of duty, O son of Pritha. That is My final opinion.
Verse 18.7
नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते |
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ||
नियत कर्मों का परित्याग कभी नहीं करना चाहिए। यदि कोई मोहवश अपने नियत कर्मों का परित्याग कर देता है, तो ऐसे त्याग को तामसी कहा जाता है।
Niyat karmon ka parityag kabhi nahin karna chahiye. Yadi koi mohavash apne niyat karmon ka parityag kar deta hai, to aise tyag ko taamasi kaha jaata hai.
Prescribed duties should never be renounced. If one gives up his prescribed duties because of illusion, such renunciation is said to be in the mode of ignorance.
Verse 18.8
दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् |
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ||
जो व्यक्ति नियत कर्मों को कष्टप्रद मानकर या शारीरिक क्लेश के भय से त्याग देता है, उसके लिए कहा जाता है कि उसने यह त्याग रजोगुण में किया है। ऐसा करने से उसे त्याग का उच्च फल कभी प्राप्त नहीं होता।
Jo vyakti niyat karmon ko kashtaprad maankar ya shaareerik klesh ke bhay se tyag deta hai, uske liye kaha jaata hai ki usne yeh tyag rajogun mein kiya hai. Aisa karne se use tyag ka uchch phal kabhi prapt nahin hota.
Anyone who gives up prescribed duties as troublesome or out of fear of bodily discomfort is said to have renounced in the mode of passion. Such action never leads to the elevation of renunciation.
Verse 18.9
कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन |
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ||
हे अर्जुन! जब मनुष्य नियत कर्मों को कर्तव्य मानकर करता है और समस्त भौतिक संगति तथा फल की आसक्ति को त्याग देता है, तो उसका त्याग सात्त्विक कहलाता है।
He Arjun! Jab manushya niyat karmon ko kartavya maankar karta hai aur samast bhautik sangati tatha phal ki aasakti ko tyag deta hai, to uska tyag saattvik kehlata hai.
O Arjuna, when one performs his prescribed duty only because it ought to be done, and renounces all material association and all attachment to the fruit, his renunciation is said to be in the mode of goodness.
Verse 18.10
न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते |
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ||
सतोगुणी तथा बुद्धिमान त्यागी, जो संशयरहित है, न तो अशुभ कर्म से घृणा करता है और न शुभ कर्म से लिप्त होता है।
Sattvaguni tatha buddhiman tyagi, jo sanshayarahit hai, na to ashubh karm se ghrina karta hai aur na shubh karm se lipt hota hai.
The intelligent renouncer situated in the mode of goodness, neither hateful of inauspicious work nor attached to auspicious work, has no doubts about work.
Verse 18.11
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः |
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ||
किसी भी देहधारी प्राणी के लिए समस्त कर्मों का परित्याग करना असम्भव है। लेकिन जो कर्मफल का परित्याग करता है, वही वास्तव में त्यागी कहलाता है।
Kisi bhi dehadhari prani ke liye samast karmon ka parityag karna asambhav hai. Lekin jo karmaphal ka parityag karta hai, wahi vastav mein tyagi kehlata hai.
It is indeed impossible for an embodied being to give up all activities. But he who renounces the fruits of action is called one who has truly renounced.
Verse 18.12
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् |
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ||
जो त्यागी नहीं हैं, उनके लिए कर्म का फल – इष्ट, अनिष्ट तथा मिश्रित – मरने के बाद मिलता है। लेकिन जो संन्यासी हैं, उन्हें ऐसे फल का सुख-दुःख नहीं भोगना पड़ता।
Jo tyagi nahin hain, unke liye karm ka phal – isht, anisht tatha mishrit – marne ke baad milta hai. Lekin jo sannyasi hain, unhein aise phal ka sukh-dukh nahin bhogna padta.
For one who is not renounced, the threefold fruits of action—desirable, undesirable and mixed—accrue after death. But those who are in the renounced order of life have no such result to suffer or enjoy.
Verse 18.13
पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे |
सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ||
हे महाबाहु अर्जुन! वेदान्त के अनुसार समस्त कर्मों की पूर्ति के लिए पाँच कारण हैं। अब तुम इन्हें मुझसे सुनो।
He Mahabahu Arjun! Vedanta ke anusaar samast karmon ki poorti ke liye paanch kaaran hain. Ab tum inhein mujhse suno.
O mighty-armed Arjuna, according to the Vedanta there are five causes for the accomplishment of all action. Now learn of these from Me.
Verse 18.14
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् |
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ||
कर्म का स्थान (शरीर), कर्ता, विभिन्न इन्द्रियाँ, अनेक प्रकार की चेष्टाएँ तथा परमात्मा – ये पाँच कर्म के कारण हैं।
Karm ka sthan (shareer), karta, vibhinn indriyan, anek prakar ki cheshtayein tatha Paramatma – yeh paanch karm ke kaaran hain.
The place of action [the body], the performer, the various senses, the many different kinds of endeavor, and ultimately the Supersoul—these are the five factors of action.
Verse 18.15
शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः |
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ||
मनुष्य अपने शरीर, मन या वाणी से जो भी उचित या अनुचित कर्म करता है, वह इन पाँच कारणों के फलस्वरूप होता है।
Manushya apne shareer, mann ya vani se jo bhi uchit ya anuchit karm karta hai, vah in paanch kaaranon ke phalaswaroop hota hai.
Whatever right or wrong action a man performs by body, mind or speech is caused by these five factors.
Verse 18.16
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः |
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ||
अतः जो व्यक्ति इन पाँचों कारणों को न मानकर अपने आपको ही एकमात्र कर्ता मानता है, वह निश्चित रूप से बुद्धिमान नहीं है और वस्तुओं को यथारूप में नहीं देख सकता।
Atah jo vyakti in paanchon kaaranon ko na maankar apne aapko hi ekmatra karta maanta hai, vah nishchit roop se buddhiman nahin hai aur vastuon ko yatharoop mein nahin dekh sakta.
Therefore one who thinks himself the only doer, not considering the five factors, is certainly not very intelligent and cannot see things as they are.
Verse 18.17
यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते |
हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ||
जो मिथ्या अहंकार से प्रेरित नहीं होता और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इस संसार में मनुष्यों को मारता हुआ भी नहीं मारता, न ही वह अपने कर्मों से बँधता है।
Jo mithya ahankar se prerit nahin hota aur jiski buddhi lipt nahin hoti, vah is sansar mein manushyon ko maarta hua bhi nahin maarta, na hi vah apne karmon se bandhta hai.
One who is not motivated by false ego, whose intelligence is not entangled, though he kills men in this world, does not kill. Nor is he bound by his actions.
Verse 18.18
ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना |
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ||
ज्ञान, ज्ञेय तथा ज्ञाता – ये तीन कर्म को प्रेरणा देने वाले कारण हैं। इन्द्रियाँ, कर्म तथा कर्ता – ये तीन कर्म के संघटक हैं।
Jnan, jneya tatha jnata – yeh teen karm ko prerna dene wale kaaran hain. Indriyan, karm tatha karta – yeh teen karm ke sanghatak hain.
Knowledge, the object of knowledge, and the knower are the three factors that motivate action; the senses, the work and the doer are the three constituents of action.
Verse 18.19
ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः |
प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ||
प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार ही ज्ञान, कर्म तथा कर्ता तीन-तीन प्रकार के होते हैं। अब तुम मुझसे इनके विषय में सुनो।
Prakriti ke teen gunon ke anusaar hi jnan, karm tatha karta teen-teen prakar ke hote hain. Ab tum mujhse inke vishay mein suno.
According to the three different modes of material nature, there are three kinds of knowledge, action and performer of action. Now hear of them from Me.
Verse 18.20
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते |
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||
जिस ज्ञान से उन्मत्त तथा भक्त नाना प्रकार के शरीरों में स्थित एक ही अविभक्त आध्यात्मिक प्रकृति को देखता है, उसे सात्त्विक जानो।
Jis jnan se unmatt tatha bhakt nana prakar ke shareeron mein sthit ek hi avibhakta adhyatmik prakriti ko dekhta hai, use saattvik jaano.
That knowledge by which one undivided spiritual nature is seen in all living entities, though they are divided into innumerable forms, you should understand to be in the mode of goodness.
Verse 18.21
पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् |
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ||
जिस ज्ञान से मनुष्य विभिन्न शरीरों में भिन्न-भिन्न प्रकार के जीव देखता है, उसे तुम राजसी जानो।
Jis jnan se manushya vibhinn shareeron mein bhinn-bhinn prakar ke jeev dekhta hai, use tum raajasi jaano.
That knowledge by which one sees that in every different body there is a different type of living entity you should understand to be in the mode of passion.
Verse 18.22
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् |
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ||
और जिस ज्ञान से मनुष्य किसी एक प्रकार के कार्य को, जो सत्य से रहित हो, सब कुछ मानकर उसमें आसक्त रहता है, वह ज्ञान तामसी कहा जाता है।
Aur jis jnan se manushya kisi ek prakar ke karya ko, jo satya se rahit ho, sab kuchh maankar usmein aasakt rehta hai, vah jnan taamasi kaha jaata hai.
And that knowledge by which one is attached to one kind of work as the all in all, without knowledge of the truth, and which is very meager, is said to be in the mode of darkness.
Verse 18.23
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् |
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ||
जो कर्म नियमित है और जो आसक्ति, राग या द्वेष के बिना, कर्मफल की चाह के बिना किया जाता है, वह सात्त्विक कहलाता है।
Jo karm niyamit hai aur jo aasakti, raag ya dwesh ke bina, karmaphal ki chah ke bina kiya jaata hai, vah saattvik kehlata hai.
That action which is regulated and which is performed without attachment, without love or hatred, and without desire for fruitive results is said to be in the mode of goodness.
Verse 18.24
यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः |
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||
लेकिन जो कर्म अपनी इच्छा पूर्ति के निमित्त प्रयासपूर्वक एवं अहंकार के भाव से किया जाता है, वह राजसी कहलाता है।
Lekin jo karm apni ichha poorti ke nimitt prayasapoorvak evam ahankar ke bhav se kiya jaata hai, vah raajasi kehlata hai.
But action performed with great effort by one seeking to gratify his desires, and enacted from a sense of false ego, is called action in the mode of passion.
Verse 18.25
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् |
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||
जो कर्म मोहवश, शास्त्रों के आदेशों की अवहेलना करके तथा भविष्य के बन्धन की परवाह किये बिना या हिंसा अथवा अन्यों को दुख पहुँचाने के लिए किया जाता है, वह तामसी कहलाता है।
Jo karm mohavash, shastron ke aadeshon ki avhelna karke tatha bhavishya ke bandhan ki parwah kiye bina ya hinsa athva anyon ko dukh pahunchane ke liye kiya jaata hai, vah taamasi kehlata hai.
That action performed in illusion, in disregard of scriptural injunctions, and without concern for future bondage or for violence or distress caused to others is said to be in the mode of ignorance.
Verse 18.26
मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः |
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ||
जो व्यक्ति भौतिक गुणों के संसर्ग के बिना, अहंकार-रहित होकर, धैर्य तथा उत्साह से अपना कर्म करता है और सफलता या असफलता में अविचलित रहता है, वह सात्त्विक कर्ता कहलाता है।
Jo vyakti bhautik gunon ke sansarg ke bina, ahankar-rahit hokar, dhairya tatha utsah se apna karm karta hai aur safalta ya asafalta mein avichalit rehta hai, vah saattvik karta kehlata hai.
One who performs his duty without association with the modes of material nature, without false ego, with great determination and enthusiasm, and without wavering in success or failure is said to be a worker in the mode of goodness.
Verse 18.27
रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः |
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||
जो कर्ता कर्म तथा कर्मफल के प्रति आसक्त होकर फलों का भोग करना चाहता है तथा जो लोभी, सदैव ईर्ष्यालु, अपवित्र और सुख-दुःख से विचलित होने वाला है, वह राजसी कहलाता है।
Jo karta karm tatha karmaphal ke prati aasakt hokar phalon ka bhog karna chahta hai tatha jo lobhi, sadaiv irshyalu, apavitra aur sukh-dukh se vichalit hone wala hai, vah raajasi kehlata hai.
The worker who is attached to work and the fruits of work, desiring to enjoy those fruits, and who is greedy, always envious, impure, and moved by joy and sorrow, is said to be in the mode of passion.
Verse 18.28
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः |
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ||
जो कर्ता सदा शास्त्रों के आदेशों के विरुद्ध कार्य करता है, जो भौतिकवादी, हठी, कपटी तथा अन्यों का अपमान करने में पटु है तथा जो आलसी, सदैव अप्रसन्न तथा काम करने में दीर्घसूत्री है, वह तामसी कहलाता है।
Jo karta sada shastron ke aadeshon ke viruddh karya karta hai, jo bhautikvadi, hathi, kapti tatha anyon ka apmaan karne mein patu hai tatha jo aalsi, sadaiv aprasann tatha kaam karne mein deerghasutri hai, vah taamasi kehlata hai.
The worker who is always engaged in work against the injunctions of the scripture, who is materialistic, obstinate, cheating and expert in insulting others, and who is lazy, always morose and procrastinating is said to be a worker in the mode of ignorance.
Verse 18.29
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु |
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ||
हे धनञ्जय! अब मैं प्रकृति के तीनों गुणों के अनुसार तुम्हें बुद्धि तथा धृति के विभिन्न प्रकारों के विषय में विस्तार से बताऊँगा। तुम इसे सुनो।
He Dhananjaya! Ab main prakriti ke teeno gunon ke anusaar tumhein buddhi tatha dhriti ke vibhinn prakaron ke vishay mein vistar se bataunga. Tum ise suno.
O winner of wealth, now please listen as I tell you in detail of the different kinds of understanding and determination, according to the three modes of material nature.
Verse 18.30
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये |
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ||
हे पृथापुत्र! जो बुद्धि यह जानती है कि क्या करणीय है और क्या अकरणीय, किससे डरना चाहिए और किससे नहीं, क्या बन्धनकारी है और क्या मुक्ति देने वाला है, वह सात्त्विक है।
He Prithaputra! Jo buddhi yeh jaanti hai ki kya karaniya hai aur kya akaraniya, kisse darna chahiye aur kisse nahin, kya bandhankari hai aur kya mukti dene wala hai, vah saattviki hai.
O son of Pritha, that understanding by which one knows what ought to be done and what ought not to be done, what is to be feared and what is not to be feared, what is binding and what is liberating, is in the mode of goodness.
Verse 18.31
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च |
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||
हे पृथापुत्र! जो बुद्धि धर्म तथा अधर्म, करणीय तथा अकरणीय कर्म में भेद नहीं कर पाती, वह राजसी है।
He Prithaputra! Jo buddhi dharm tatha adharm, karaniya tatha akaraniya karm mein bhed nahin kar paati, vah raajasi hai.
O son of Pritha, that understanding which cannot distinguish between religion and irreligion, between action that should be done and action that should not be done, is in the mode of passion.
Verse 18.32
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता |
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ||
जो बुद्धि मोह तथा अंधकार के वशीभूत होकर अधर्म को धर्म और धर्म को अधर्म मानती है और सदैव विपरीत दिशा में प्रयत्न करती है, हे पार्थ! वह तामसी है।
Jo buddhi moh tatha andhkar ke vashibhoot hokar adharm ko dharm aur dharm ko adharm maanti hai aur sadaiv vipreet disha mein prayatna karti hai, he Partha! Vah taamasi hai.
That understanding which considers irreligion to be religion and religion to be irreligion, under the spell of illusion and darkness, and strives always in the wrong direction, O Partha, is in the mode of ignorance.
Verse 18.33
धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः |
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ||
हे पृथापुत्र! जो अटूट है, जो योगाभ्यास द्वारा अचल रहकर मन, प्राण तथा इन्द्रियों के कार्यों को धारण करती है, वह धृति सात्त्विक है।
He Prithaputra! Jo atoot hai, jo yogabhyas dwara achal rehkar mann, pran tatha indriyon ke karyon ko dharan karti hai, vah dhriti saattviki hai.
O son of Pritha, that determination which is unbreakable, which is sustained with steadfastness by yoga practice, and which thus controls the activities of the mind, life and senses is determination in the mode of goodness.
Verse 18.34
यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन |
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ||
लेकिन हे अर्जुन! जिस धृति से मनुष्य धर्म, अर्थ तथा काम के फलों में आसक्त बना रहता है, वह राजसी है।
Lekin he Arjun! Jis dhriti se manushya dharm, arth tatha kaam ke phalon mein aasakt bana rehta hai, vah raajasi hai.
But that determination by which one holds fast to fruitive results in religion, economic development and sense gratification is of the nature of passion, O Arjuna.
Verse 18.35
यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च |
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ||
और हे पृथापुत्र! जो धृति स्वप्न, भय, शोक, विषाद तथा मोह के परे नहीं जाती, ऐसी दुर्बुद्धिपूर्ण धृति तामसी है।
Aur he Prithaputra! Jo dhriti swapna, bhay, shok, vishad tatha moh ke pare nahin jaati, aisi durbuddhipoorna dhriti taamasi hai.
And that determination which cannot go beyond dreaming, fearfulness, lamentation, moroseness and illusion—such unintelligent determination, O son of Pritha, is in the mode of darkness.
Verse 18.36
सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ |
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ||
हे भरतश्रेष्ठ! अब मुझसे तीन प्रकार के सुखों के विषय में सुनो, जिनके द्वारा बद्धजीव भोग करता है और जिनके द्वारा कभी-कभी दुखों का अन्त हो जाता है।
He Bharatashreshtha! Ab mujhse teen prakar ke sukhon ke vishay mein suno, jinke dwara baddhajeev bhog karta hai aur jinke dwara kabhi-kabhi dukhon ka ant ho jaata hai.
O best of the Bharatas, now please hear from Me about the three kinds of happiness by which the conditioned soul enjoys, and by which he sometimes comes to the end of all distress.
Verse 18.37
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् |
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ||
जो प्रारम्भ में विष जैसा प्रतीत हो सकता है, लेकिन अन्त में अमृत के समान है और जो मनुष्य में आत्म-साक्षात्कार जगाता है, वह सात्त्विक सुख कहलाता है।
Jo prarambh mein vish jaisa prateet ho sakta hai, lekin ant mein amrit ke samaan hai aur jo manushya mein aatma-sakshatkar jagata hai, vah saattvik sukh kehlata hai.
That which in the beginning may be just like poison but at the end is just like nectar and which awakens one to self-realization is said to be happiness in the mode of goodness.
Verse 18.38
विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् |
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||
जो सुख इन्द्रियों द्वारा उनके विषयों के संसर्ग से प्राप्त होता है और जो प्रारम्भ में अमृत तुल्य तथा अन्त में विष तुल्य लगता है, वह राजसी कहलाता है।
Jo sukh indriyon dwara unke vishayon ke sansarg se prapt hota hai aur jo prarambh mein amrit tulya tatha ant mein vish tulya lagta hai, vah raajasi kehlata hai.
That happiness which is derived from contact of the senses with their objects and which appears like nectar at first but poison at the end is said to be of the nature of passion.
Verse 18.39
यद्ग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः |
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ||
तथा जो सुख आत्म-साक्षात्कार के प्रति अंधा है, जो प्रारम्भ से लेकर अन्त तक मोहकारक है और जो निद्रा, आलस्य तथा मोह से उत्पन्न होता है, वह तामसी कहलाता है।
Tatha jo sukh aatma-sakshatkar ke prati andha hai, jo prarambh se lekar ant tak mohakarak hai aur jo nidra, aalasya tatha moh se utpann hota hai, vah taamasi kehlata hai.
And that happiness which is blind to self-realization, which is delusion from beginning to end and which arises from sleep, laziness and illusion is said to be of the nature of ignorance.
Verse 18.40
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः |
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ||
यहाँ इस लोक में या स्वर्गलोक में देवताओं के मध्य ऐसा कोई भी प्राणी विद्यमान नहीं है, जो प्रकृति के इन तीन गुणों से मुक्त हो।
Yahan is lok mein ya swargalok mein devataon ke madhya aisa koi bhi prani vidyaman nahin hai, jo prakriti ke in teen gunon se mukt ho.
There is no being existing, either here or among the demigods in the higher planetary systems, which is freed from these three modes born of material nature.
Verse 18.41
ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप |
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ||
हे परंतप! ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों तथा शूद्रों में उनके स्वभाव के गुणों के अनुसार कर्म के द्वारा भेद किया जाता है।
He Parantapa! Brahmanon, kshatriyon, vaishyon tatha shudron mein unke swabhav ke gunon ke anusaar karm ke dwara bhed kiya jaata hai.
Brahmanas, kshatriyas, vaishyas and shudras are distinguished by the qualities born of their own natures in accordance with the material modes, O chastiser of the enemy.
Verse 18.42
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च |
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ||
शान्तिप्रियता, आत्म-संयम, तपस्या, पवित्रता, सहिष्णुता, सत्यनिष्ठा, ज्ञान, विज्ञान तथा धार्मिकता – ये सारे स्वाभाविक गुण हैं, जिनके द्वारा ब्राह्मण कर्म करते हैं।
Shantipriyata, aatma-sanyam, tapasya, pavitrata, sahishnuta, satyanishtha, jnan, vigyan tatha dharmikata – yeh saare swabhavik gun hain, jinke dwara brahman karm karte hain.
Peacefulness, self-control, austerity, purity, tolerance, honesty, knowledge, wisdom and religiousness—these are the natural qualities by which the brahmanas work.
Verse 18.43
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् |
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ||
वीरता, शक्ति, संकल्प, दक्षता, युद्ध में धैर्य, उदारता तथा नेतृत्व – ये क्षत्रियों के स्वाभाविक गुण हैं।
Veerata, shakti, sankalp, dakshata, yuddh mein dhairya, udarata tatha netritva – yeh kshatriyon ke swabhavik gun hain.
Heroism, power, determination, resourcefulness, courage in battle, generosity and leadership are the natural qualities of work for the kshatriyas.
Verse 18.44
कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् |
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ||
कृषि, गो-रक्षा तथा व्यापार वैश्यों के स्वाभाविक कर्म हैं और शूद्रों का कर्म श्रम तथा अन्यों की सेवा करना है।
Krishi, go-raksha tatha vyapar vaishyon ke swabhavik karm hain aur shudron ka karm shram tatha anyon ki seva karna hai.
Farming, cow protection and business are the natural work for the vaishyas, and for the shudras there is labor and service to others.
Verse 18.45
स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः |
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ||
अपने-अपने कर्म के गुणों का पालन करते हुए प्रत्येक व्यक्ति सिद्ध हो सकता है। अब तुम मुझसे सुनो कि यह किस तरह किया जा सकता है।
Apne-apne karm ke gunon ka palan karte hue pratyek vyakti siddh ho sakta hai. Ab tum mujhse suno ki yeh kis tarah kiya ja sakta hai.
By following his qualities of work, every man can become perfect. Now please hear from Me how this can be done.
Verse 18.46
यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् |
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ||
जो समस्त प्राणियों के उद्गम हैं और सर्वव्यापी हैं, उन भगवान् की उपासना करके मनुष्य अपना कर्म करते हुए पूर्णता प्राप्त कर सकता है।
Jo samast praniyon ke udgam hain aur sarvavyapi hain, un Bhagavan ki upasana karke manushya apna karm karte hue poornata prapt kar sakta hai.
By worship of the Lord, who is the source of all beings and who is all-pervading, a man can attain perfection through performing his own work.
Verse 18.47
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् |
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||
अपने कर्म को दोषपूर्ण ढंग से करने की अपेक्षा दूसरे के कर्म को भलीभाँति करना अच्छा नहीं है। अपने स्वभाव के अनुसार नियत कर्म कभी भी पापकर्म से प्रभावित नहीं होते।
Apne karm ko doshpoorna dhang se karne ki apeksha doosre ke karm ko bhalibhanti karna achha nahin hai. Apne swabhav ke anusaar niyat karm kabhi bhi paapkarm se prabhavit nahin hote.
It is better to engage in one's own occupation, even though one may perform it imperfectly, than to accept another's occupation and perform it perfectly. Duties prescribed according to one's nature are never affected by sinful reactions.
Verse 18.48
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् |
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ||
प्रत्येक उद्योग किसी न किसी दोष से आवृत होता है, जिस प्रकार अग्नि धुएँ से आवृत रहती है। अतः हे कुन्तीपुत्र! मनुष्य को चाहिए कि स्वभाव से उत्पन्न कर्म को, भले ही वह दोषपूर्ण क्यों न हो, कभी त्यागे नहीं।
Pratyek udyog kisi na kisi dosh se aavrit hota hai, jis prakar agni dhuein se aavrit rehti hai. Atah he Kuntiputra! Manushya ko chahiye ki swabhav se utpann karm ko, bhale hi vah doshpoorna kyon na ho, kabhi tyage nahin.
Every endeavor is covered by some fault, just as fire is covered by smoke. Therefore one should not give up the work born of his nature, O son of Kunti, even if such work is full of fault.
Verse 18.49
असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः |
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ||
जो आत्मसंयमी है, अनासक्त है तथा समस्त भौतिक भोगों की परवाह नहीं करता, वह संन्यास के अभ्यास द्वारा कर्मफल से मुक्ति की सर्वोच्च सिद्ध-अवस्था प्राप्त कर सकता है।
Jo aatmasanyami hai, anasakt hai tatha samast bhautik bhogon ki parwah nahin karta, vah sannyas ke abhyas dwara karmaphal se mukti ki sarvochch siddha-avastha prapt kar sakta hai.
One who is self-controlled and unattached and who disregards all material enjoyments can obtain the highest perfectional stage of freedom from reaction by practice of renunciation.
Verse 18.50
सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे |
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ||
हे कुन्तीपुत्र! अब तुम मुझसे संक्षेप में सुनो कि सिद्धि की इस अवस्था को प्राप्त व्यक्ति किस तरह ब्रह्म की अनुभूति की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है।
He Kuntiputra! Ab tum mujhse sankshipt mein suno ki siddhi ki is avastha ko prapt vyakti kis tarah Brahma ki anubhuti ki sarvochch avastha ko prapt karta hai.
O son of Kunti, learn from Me how one who has achieved this perfection can attain to the supreme perfectional stage, Brahman, the stage of highest knowledge, by acting in the way I shall now summarize.
Verse 18.51
बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च |
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||
अपनी बुद्धि से शुद्ध होकर तथा मन को धैर्यपूर्वक वश में करके, इन्द्रियविषयों को त्याग कर, राग तथा द्वेष से मुक्त होकर।
Apni buddhi se shuddh hokar tatha mann ko dhairyapoorvak vash mein karke, indriyavishayon ko tyag kar, raag tatha dwesh se mukt hokar.
Being purified by his intelligence and controlling the mind with determination, giving up the objects of sense gratification, being freed from attachment and hatred.
Verse 18.52
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः |
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ||
जो व्यक्ति एकान्त स्थान में रहता है, जो थोड़ा खाता है, जो अपने शरीर, मन तथा वाणी को वश में रखता है, जो सदैव ध्यान में लीन रहता है तथा विरक्त है।
Jo vyakti ekant sthan mein rehta hai, jo thoda khata hai, jo apne shareer, mann tatha vani ko vash mein rakhta hai, jo sadaiv dhyan mein leen rehta hai tatha virakt hai.
One who lives in a secluded place, who eats little, who controls his body, mind and power of speech, who is always in trance and is detached.
Verse 18.53
अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् |
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ||
अहंकाररहित, मिथ्या शक्ति, घमंड, काम, क्रोध तथा भौतिक वस्तुओं के संग्रह से मुक्त है, जो ममताविहीन है और शान्त है – ऐसा व्यक्ति निश्चित रूप से आत्म-साक्षात्कार के पद को प्राप्त होता है।
Ahankararahit, mithya shakti, ghamand, kaam, krodh tatha bhautik vastuon ke sangrah se mukt hai, jo mamataavihin hai aur shant hai – aisa vyakti nishchit roop se aatma-sakshatkar ke pad ko prapt hota hai.
Free from false ego, false strength, false pride, lust, anger, and acceptance of material things, free from false proprietorship, and peaceful—such a person is certainly elevated to the position of self-realization.
Verse 18.54
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति |
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||
इस प्रकार जो दिव्य पद पर स्थित है, वह न तो कभी शोक करता है, न किसी वस्तु की आकांक्षा करता है। वह प्रत्येक जीव पर समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी पराभक्ति को प्राप्त करता है।
Is prakar jo divya pad par sthit hai, vah na to kabhi shok karta hai, na kisi vastu ki aakanksha karta hai. Vah pratyek jeev par samabhav rakhta hai. Us avastha mein vah meri parabhakti ko prapt karta hai.
One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything. He is equally disposed toward every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.
Verse 18.55
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः |
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ||
केवल भक्ति द्वारा ही मुझ भगवान को यथारूप में जाना जा सकता है। जब मनुष्य ऐसी भक्ति द्वारा मेरी पूर्ण भावना में होता है, तो वह वैकुण्ठ जगत् में प्रवेश कर सकता है।
Keval bhakti dwara hi mujh Bhagavan ko yatharoop mein jaana ja sakta hai. Jab manushya aisi bhakti dwara meri poorna bhavana mein hota hai, to vah Vaikuntha jagat mein pravesh kar sakta hai.
One can understand Me as I am, as the Supreme Personality of Godhead, only by devotional service. And when one is in full consciousness of Me by such devotion, he can enter into the kingdom of God.
Verse 18.56
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः |
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ||
मेरा भक्त यद्यपि सभी प्रकार के कर्मों में लगा रहता है, किन्तु मेरी कृपा से वह शाश्वत तथा अविनाशी धाम को प्राप्त होता है।
Mera bhakt yadyapi sabhi prakar ke karmon mein laga rehta hai, kintu meri kripa se vah shashvat tatha avinashi dham ko prapt hota hai.
Though engaged in all kinds of activities, My pure devotee, under My protection, reaches the eternal and imperishable abode by My grace.
Verse 18.57
चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः |
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ||
सारे कर्मों में मुझ पर निर्भर रहो और मेरी शरण में रहकर कर्म करो। ऐसी भक्ति में रहते हुए तुम पूर्णतया मेरे प्रति सचेत रहो।
Saare karmon mein mujh par nirbhar raho aur meri sharan mein rehkar karm karo. Aisi bhakti mein rehte hue tum poornataya mere prati sachet raho.
In all activities just depend upon Me and work always under My protection. In such devotional service, be fully conscious of Me.
Verse 18.58
मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि |
अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ||
यदि तुम मेरी भावना में स्थित होगे, तो मेरी कृपा से बद्ध जीवन के सारे अवरोधों को पार कर जाओगे। लेकिन यदि तुम अहंकारवश मेरी बात न मानकर कर्म नहीं करोगे तो तुम विनष्ट हो जाओगे।
Yadi tum meri bhavana mein sthit hoge, to meri kripa se baddha jeevan ke saare avrodhon ko paar kar jaoge. Lekin yadi tum ahankaravash meri baat na maankar karm nahin karoge to tum vinasht ho jaoge.
If you become conscious of Me, you will pass over all the obstacles of conditioned life by My grace. If, however, you do not work in such consciousness but act through false ego, not hearing Me, you will be lost.
Verse 18.59
यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे |
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ||
यदि तुम मेरे निर्देशानुसार कर्म नहीं करते और युद्ध में प्रवृत्त नहीं होते, तो तुम कुमार्ग पर जाओगे। तुम्हें अपने स्वभाववश युद्ध में लगना होगा।
Yadi tum mere nirdeshanusar karm nahin karte aur yuddh mein pravritt nahin hote, to tum kumarg par jaoge. Tumhein apne swabhavavash yuddh mein lagna hoga.
If you do not act according to My direction and do not fight, then you will be falsely directed. By your nature, you will have to be engaged in warfare.
Verse 18.60
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा |
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ||
इस समय तुम मोहवश मेरे निर्देशानुसार कर्म करने से मना कर रहे हो। किन्तु हे कुन्तीपुत्र! तुम अपने ही स्वभाव से उत्पन्न कर्म द्वारा बाध्य होकर वही सब करोगे।
Is samay tum mohavash mere nirdeshanusar karm karne se mana kar rahe ho. Kintu he Kuntiputra! Tum apne hi swabhav se utpann karm dwara badhya hokar wahi sab karoge.
Under illusion you are now declining to act according to My direction. But, compelled by the work born of your own nature, you will act all the same, O son of Kunti.
Verse 18.61
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति |
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ||
हे अर्जुन! परमेश्वर प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित है और भौतिक शक्ति से निर्मित यंत्र में आरूढ़ की भाँति सभी जीवों को अपनी माया से घुमा रहा है।
He Arjun! Parameshwar pratyek jeev ke hriday mein sthit hai aur bhautik shakti se nirmit yantra mein aaroodh ki bhanti sabhi jeevon ko apni maya se ghuma raha hai.
The Supreme Lord is situated in everyone's heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.
Verse 18.62
तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत |
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ||
हे भरतवंशी! सब प्रकार से उसी की शरण में जाओ। उसकी कृपा से तुम परम शान्ति को तथा परम नित्यधाम को प्राप्त होगे।
He Bharatvanshi! Sab prakar se usi ki sharan mein jao. Uski kripa se tum param shanti ko tatha param nityadham ko prapt hoge.
O scion of Bharata, surrender unto Him utterly. By His grace you will attain transcendental peace and the supreme and eternal abode.
Verse 18.63
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया |
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ||
इस प्रकार मैंने तुम्हें गुह्य से भी गुह्यतर ज्ञान बतला दिया। इस पर भलीभाँति विचार करो और तब जो इच्छा हो, वही करो।
Is prakar maine tumhein guhya se bhi guhyatar jnan batla diya. Is par bhalibhanti vichar karo aur tab jo ichha ho, wahi karo.
Thus I have explained to you knowledge still more confidential. Deliberate on this fully, and then do what you wish to do.
Verse 18.64
सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः |
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ||
चूँकि तुम मेरे अत्यन्त प्रिय मित्र हो, अतः मैं तुम्हें अपना परम आदेश, जो सर्वाधिक गुह्य ज्ञान है, बतला रहा हूँ। इसे अपने हित के लिए सुनो।
Chunki tum mere atyant priya mitra ho, atah main tumhein apna param aadesh, jo sarvadhik guhya jnan hai, batla raha hoon. Ise apne hit ke liye suno.
Because you are My very dear friend, I am speaking to you My supreme instruction, the most confidential knowledge of all. Hear this from Me, for it is for your benefit.
Verse 18.65
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु |
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ||
सदैव मेरा चिन्तन करो, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो और मुझे नमस्कार करो। इस प्रकार तुम निश्चित रूप से मेरे पास आओगे। मैं तुम्हें वचन देता हूँ, क्योंकि तुम मेरे परम प्रिय मित्र हो।
Sadaiv mera chintan karo, mere bhakt bano, meri pooja karo aur mujhe namaskar karo. Is prakar tum nishchit roop se mere paas aaoge. Main tumhein vachan deta hoon, kyunki tum mere param priya mitra ho.
Always think of Me, become My devotee, worship Me and offer your homage unto Me. Thus you will come to Me without fail. I promise you this because you are My very dear friend.
Verse 18.66
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज |
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||
समस्त प्रकार के धर्मों का परित्याग करो और एकमात्र मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूँगा, डरो मत।
Samast prakar ke dharmon ka parityag karo aur ekmatra meri sharan mein aao. Main tumhein samast paapon se mukt kar dunga, daro mat.
Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear.
Verse 18.67
इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन |
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ||
यह गुह्य ज्ञान उन लोगों को कभी भी नहीं बताना चाहिए जो न तो संयमी हैं, न एकनिष्ठ, न भक्ति में रत हैं, न ही जो मुझसे ईर्ष्या करते हैं।
Yeh guhya jnan un logon ko kabhi bhi nahin batana chahiye jo na to sanyami hain, na ekanishtha, na bhakti mein rat hain, na hi jo mujhse irshya karte hain.
This confidential knowledge may never be explained to those who are not austere, or devoted, or engaged in devotional service, nor to one who is envious of Me.
Verse 18.68
य इमं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति |
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ||
जो व्यक्ति भक्तों को यह परम रहस्य बताता है, वह पराभक्ति को प्राप्त होता है और अन्त में मेरे पास वापस आता है।
Jo vyakti bhakton ko yeh param rahasya batata hai, vah parabhakti ko prapt hota hai aur ant mein mere paas wapas aata hai.
For one who explains this supreme secret to the devotees, pure devotional service is guaranteed, and at the end he will come back to Me.
Verse 18.69
न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः |
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ||
इस संसार में मुझसे बढ़कर प्रिय उसका कोई सेवक नहीं है, न कभी होगा।
Is sansar mein mujhse badhkar priya uska koi sevak nahin hai, na kabhi hoga.
There is no servant in this world more dear to Me than he, nor will there ever be one more dear.
Verse 18.70
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः |
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ||
और मैं घोषित करता हूँ कि जो कोई हमारे इस पवित्र संवाद का अध्ययन करता है, वह अपनी बुद्धि से मेरी पूजा करता है।
Aur main ghoshit karta hoon ki jo koi hamare is pavitra samvad ka adhyayan karta hai, vah apni buddhi se meri pooja karta hai.
And I declare that he who studies this sacred conversation of ours worships Me by his intelligence.
Verse 18.71
श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः |
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ||
और जो व्यक्ति श्रद्धापूर्वक तथा ईर्ष्यारहित होकर इसे सुनता है, वह सारे पापों से मुक्त हो जाता है और उन शुभ लोकों को प्राप्त होता है, जहाँ पुण्यात्माएँ निवास करती हैं।
Aur jo vyakti shraddhapoorvak tatha irshyarahit hokar ise sunta hai, vah saare paapon se mukt ho jaata hai aur un shubh lokon ko prapt hota hai, jahan punyatmaein nivas karti hain.
And one who listens with faith and without envy becomes free from sinful reactions and attains to the auspicious planets where the pious dwell.
Verse 18.72
कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा |
कच्चिदज्ञानसंमोहः प्रणष्टस्ते धनञ्जय ||
हे पृथापुत्र, हे धनञ्जय! क्या तुमने इसे एकाग्रचित्त होकर सुना? और क्या अब तुम्हारा अज्ञान तथा मोह दूर हो गया है?
He Prithaputra, he Dhananjaya! Kya tumne ise ekagrachitta hokar suna? Aur kya ab tumhara ajnan tatha moh door ho gaya hai?
O son of Pritha, O conqueror of wealth, have you heard this with an attentive mind? And are your ignorance and illusions now dispelled?
Verse 18.73
अर्जुन उवाच |
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत |
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ||
अर्जुन ने कहा: हे कृष्ण, हे अच्युत! अब मेरा मोह दूर हो गया और आपकी कृपा से मुझे मेरी स्मरण-शक्ति वापस मिल गई। अब मैं संशयरहित तथा स्थिर हूँ और आपके आदेशानुसार कर्म करने के लिए उद्यत हूँ।
Arjun ne kaha: He Krishna, he Achyuta! Ab mera moh door ho gaya aur aapki kripa se mujhe meri smaran-shakti wapas mil gayi. Ab main sanshayarahit tatha sthir hoon aur aapke aadeshanusar karm karne ke liye udyat hoon.
Arjuna said: My dear Krishna, O infallible one, my illusion is now gone. I have regained my memory by Your mercy. I am now firm and free from doubt and am prepared to act according to Your instructions.
Verse 18.74
सञ्जय उवाच |
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः |
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ||
संजय ने कहा: इस प्रकार मैंने कृष्ण तथा अर्जुन, इन दो महात्माओं की वार्ता सुनी। यह सन्देश इतना अद्भुत है कि मेरे शरीर में रोमांच हो रहा है।
Sanjay ne kaha: Is prakar maine Krishna tatha Arjun, in do mahatmaon ki varta suni. Yeh sandesh itna adbhut hai ki mere shareer mein romanch ho raha hai.
Sanjaya said: Thus have I heard the conversation of two great souls, Krishna and Arjuna. And so wonderful is that message that my hair is standing on end.
Verse 18.75
व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् |
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ||
व्यास की कृपा से, मैंने ये परम गोपनीय बातें साक्षात् योगेश्वर भगवान् कृष्ण के मुख से अर्जुन के प्रति कही जाती हुई सुनीं।
Vyas ki kripa se, maine yeh param gopaniya baatein saakshat Yogeshwar Bhagavan Krishna ke mukh se Arjun ke prati kahi jaati hui suni.
By the mercy of Vyasa, I have heard these most confidential talks directly from the master of all mysticism, Krishna, who was speaking personally to Arjuna.
Verse 18.76
राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् |
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ||
हे राजन्! जब मैं कृष्ण तथा अर्जुन के मध्य हुए इस अद्भुत तथा पवित्र संवाद का बारम्बार स्मरण करता हूँ तो प्रति क्षण आह्लादित होता हूँ।
He Rajan! Jab main Krishna tatha Arjun ke madhya hue is adbhut tatha pavitra samvad ka barambar smaran karta hoon to prati kshan aahladit hota hoon.
O King, as I repeatedly recall this wondrous and holy dialogue between Krishna and Arjuna, I take pleasure, being thrilled at every moment.
Verse 18.77
तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः |
विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ||
हे राजन्! भगवान कृष्ण के अद्भुत रूप का स्मरण करते हुए मैं अधिकाधिक आश्चर्यचकित होता हूँ और बारम्बार हर्षित होता हूँ।
He Rajan! Bhagavan Krishna ke adbhut roop ka smaran karte hue main adhikadhik aashcharyachakit hota hoon aur barambar harshit hota hoon.
O King, as I remember the wonderful form of Lord Krishna, I am struck with ever greater wonder, and I rejoice again and again.
Verse 18.78
यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः |
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ||
जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहाँ परम धनुर्धर अर्जुन है, वहीं पर ऐश्वर्य, विजय, अलौकिक शक्ति तथा नीति भी निश्चित रूप से रहती है। ऐसा मेरा मत है।
Jahan Yogeshwar Krishna hain aur jahan param dhanurdhar Arjun hai, wahin par aishwarya, vijay, alaukik shakti tatha neeti bhi nishchit roop se rehti hai. Aisa mera mat hai.
Wherever there is Krishna, the master of all mystics, and wherever there is Arjuna, the supreme archer, there will also certainly be opulence, victory, extraordinary power, and morality. That is my opinion.
Colophon
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
मोक्षसंन्यासयोगो नाम अष्टादशोऽध्यायः
इस प्रकार उपनिषद, ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र रूप श्रीमद्भगवद्गीता के श्रीकृष्ण-अर्जुन संवाद में ‘मोक्षसंन्यासयोग’ नामक अठारहवाँ अध्याय समाप्त होता है।
Is prakar Upanishad, Brahmavidya tatha Yogashastra roop Shrimad Bhagavad Gita ke Shri Krishna-Arjun samvad mein 'Mokshasannyasayogo' namak ashtadasho'dhyayah samapt hota hai.
Thus ends the eighteenth chapter of the Srimad Bhagavad Gita, the Upanishad, the Brahmavidya, the Yogashastra, and the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, entitled "Moksha Sannyasa Yoga."