Chapter 2: Sankhya Yoga
The Yoga of Knowledge
Verse 2.1
सञ्जय उवाच |
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् |
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||
संजय ने कहा: करुणा से अभिभूत, शोकग्रस्त, आँसुओं से भरे नेत्रों वाले अर्जुन को देखकर मधुसूदन कृष्ण ने यह शब्द कहे।
Sanjay ne kaha: Karuna se abhibhoot, shokgrast, aansuon se bhare netron wale Arjun ko dekhkar Madhusudan Krishna ne yeh shabd kahe.
Sanjaya said: Seeing Arjuna full of compassion, his mind depressed, his eyes full of tears, Madhusudana, Krishna, spoke the following words.
Verse 2.2
श्रीभगवानुवाच |
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् |
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||
श्री भगवान ने कहा: हे अर्जुन! तुम्हारे मन में यह मैल कहाँ से आया? यह उन लोगों के लिए बिल्कुल उपयुक्त नहीं है जो जीवन के मूल्य को जानते हैं। यह उच्च लोकों की ओर नहीं, बल्कि अपयश की ओर ले जाता है।
Shri Bhagavan ne kaha: He Arjun! Tumhare mann mein yeh mail kahan se aaya? Yeh un logon ke liye bilkul upyukt nahin hai jo jeevan ke mulya ko jaante hain. Yeh uchch lokon ki or nahin, balki apayash ki or le jaata hai.
The Supreme Personality of Godhead said: My dear Arjuna, how have these impurities come upon you? They are not at all befitting a man who knows the value of life. They lead not to higher planets but to infamy.
Verse 2.3
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते |
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||
हे पृथापुत्र! इस अपमानजनक नपुंसकता को प्राप्त मत होओ। यह तुम्हें शोभा नहीं देती। हे शत्रुओं के दमनकर्ता! हृदय की इस तुच्छ दुर्बलता को त्यागकर युद्ध के लिए खड़े हो जाओ।
He Prithaputra! Is apmanjanak napunsakta ko prapt mat ho. Yeh tumhein shobha nahin deti. He shatruon ke damankarta! Hriday ki is tuchh durbalata ko tyagkar yuddh ke liye khade ho jao.
O son of Pritha, do not yield to this degrading impotence. It does not become you. Give up such petty weakness of heart and arise, O chastiser of the enemy.
Verse 2.4
अर्जुन उवाच |
कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन |
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||
अर्जुन ने कहा: हे मधुसूदन, हे शत्रुओं के संहारक! मैं युद्धभूमि में भीष्म तथा द्रोण जैसे पूजनीय व्यक्तियों पर बाणों से कैसे प्रहार करूँगा?
Arjun ne kaha: He Madhusudan, he shatruon ke sanharak! Main yuddhabhumi mein Bhishma tatha Drona jaise poojaniya vyaktiyon par baanon se kaise prahar karunga?
Arjuna said: O killer of enemies, O killer of Madhu, how can I counterattack with arrows in battle men like Bhishma and Drona, who are worthy of my worship?
Verse 2.5
गुरूनहत्वा हि महानुभावान् |
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके |
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव |
भुञ्जीय भोगान्रुधिरप्रदिग्धान् ||
ऐसे महापुरुषों, जो मेरे गुरु हैं, को मारकर जीने की अपेक्षा इस संसार में भीख माँगकर खाना श्रेयस्कर है। भले ही वे सांसारिक लाभ के इच्छुक हों, किन्तु हैं तो गुरुजन ही! यदि उनका वध होता है तो हमारे द्वारा जो भी भोग होगा, वह रक्त से सना होगा।
Aise mahapurushon, jo mere guru hain, ko maarkar jeene ki apeksha is sansar mein bheekh maangkar khana shreyaskar hai. Bhale hi ve saansarik laabh ke ichhuk hon, kintu hain to gurujan hi! Yadi unka vadh hota hai to hamare dwara jo bhi bhog hoga, vah rakta se sana hoga.
It would be better to live in this world by begging than to live at the cost of the lives of great souls who are my teachers. Even though desiring worldly gain, they are superiors. If they are killed, everything we enjoy will be tainted with blood.
Verse 2.6
न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो |
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः |
यानेव हत्वा न जिजीविषाम |
स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||
हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए क्या श्रेष्ठ है - उनको जीतना या उनके द्वारा जीते जाना। यदि हम धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध कर देते हैं तो हमें जीने की आवश्यकता नहीं है। फिर भी वे युद्धभूमि में हमारे समक्ष खड़े हैं।
Hum yeh bhi nahin jaante ki hamare liye kya shreshtha hai - unko jeetna ya unke dwara jeete jaana. Yadi hum Dhritarashtra ke putron ka vadh kar dete hain to humein jeene ki aavashyakta nahin hai. Phir bhi ve yuddhabhumi mein hamare samaksh khade hain.
Nor do we know which is better—conquering them or being conquered by them. If we killed the sons of Dhritarashtra, we should not care to live. Yet they are now standing before us on the battlefield.
Verse 2.7
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः |
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः |
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे |
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||
अब मैं अपनी कृपणतापूर्ण दुर्बलता के कारण अपना कर्तव्य भूल गया हूँ और सारा धैर्य खो चुका हूँ। ऐसी अवस्था में मैं आपसे पूछ रहा हूँ कि जो मेरे लिए श्रेयस्कर हो, उसे निश्चित रूप से बताएँ। अब मैं आपका शिष्य हूँ और शरणागत हूँ। कृपा करके मुझे उपदेश दें।
Ab main apni kripanatapoorna durbalata ke kaaran apna kartavya bhool gaya hoon aur saara dhairya kho chuka hoon. Aisi avastha mein main aapse pooch raha hoon ki jo mere liye shreyaskar ho, use nishchit roop se batayein. Ab main aapka shishya hoon aur sharanagat hoon. Kripa karke mujhe updesh dein.
Now I am confused about my duty and have lost all composure because of miserly weakness. In this condition I am asking You to tell me for certain what is best for me. Now I am Your disciple, and a soul surrendered unto You. Please instruct me.
Verse 2.8
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्या |
द्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् |
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं |
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||
मुझे ऐसा कोई साधन नहीं दिखता जो मेरी इन्द्रियों को सुखाने वाले इस शोक को दूर कर सके। स्वर्ग में देवताओं पर आधिपत्य और पृथ्वी पर निष्कंटक राज्य प्राप्त करके भी मैं इस शोक को दूर नहीं कर सकूँगा।
Mujhe aisa koi sadhan nahin dikhta jo meri indriyon ko sukhane wale is shok ko door kar sake. Swarg mein devataon par adhipatya aur prithvi par nishkantak rajya prapt karke bhi main is shok ko door nahin kar sakunga.
I can find no means to drive away this grief which is drying up my senses. I will not be able to dispel it even if I win a prosperous, unrivaled kingdom on earth with sovereignty like the demigods in heaven.
Verse 2.9
सञ्जय उवाच |
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप |
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||
संजय ने कहा: इस प्रकार कहने के बाद, शत्रुओं का दमन करने वाला अर्जुन कृष्ण से बोला, "हे गोविन्द, मैं युद्ध नहीं करूँगा," और चुप हो गया।
Sanjay ne kaha: Is prakar kehne ke baad, shatruon ka daman karne wala Arjun Krishna se bola, "He Govinda, main yuddh nahin karunga," aur chup ho gaya.
Sanjaya said: Having spoken thus, Arjuna, chastiser of enemies, told Krishna, "Govinda, I shall not fight," and fell silent.
Verse 2.10
तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत |
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||
हे भरतवंशी! उस समय दोनों सेनाओं के मध्य शोकग्रस्त अर्जुन से कृष्ण ने मानो हँसते हुए यह शब्द कहे।
He Bharatvanshi! Us samay dono senaon ke madhya shokgrast Arjun se Krishna ne maano hanste hue yeh shabd kahe.
O descendant of Bharata, at that time Krishna, smiling, in the midst of both the armies, spoke the following words to the grief-stricken Arjuna.
Verse 2.11
श्रीभगवानुवाच |
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे |
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||
श्री भगवान ने कहा: तुम पाण्डित्यपूर्ण वचन कहते हुए उनके लिए शोक कर रहे हो जो शोक करने योग्य नहीं हैं। जो विद्वान होते हैं, वे न तो जीवित के लिए, न ही मृत के लिए शोक करते हैं।
Shri Bhagavan ne kaha: Tum pandityapoorna vachan kehte hue unke liye shok kar rahe ho jo shok karne yogya nahin hain. Jo vidvan hote hain, ve na to jeevit ke liye, na hi mrit ke liye shok karte hain.
The Supreme Personality of Godhead said: While speaking learned words, you are mourning for what is not worthy of grief. Those who are wise lament neither for the living nor for the dead.
Verse 2.12
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः |
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||
ऐसा कभी नहीं हुआ कि मैं न रहा होऊँ, या तुम न रहे हो, अथवा ये समस्त राजा न रहे हों; और न ऐसा है कि भविष्य में हम सब नहीं रहेंगे।
Aisa kabhi nahin hua ki main na raha hou, ya tum na rahe ho, athva yeh samast raja na rahe hon; aur na aisa hai ki bhavishya mein hum sab nahin rahenge.
Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.
Verse 2.13
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा |
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||
जिस प्रकार शरीरधारी आत्मा इस शरीर में बाल्यावस्था, युवावस्था और वृद्धावस्था को प्राप्त होती है, उसी प्रकार वह मृत्यु के बाद दूसरा शरीर प्राप्त करती है। धीर व्यक्ति ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होता।
Jis prakar shareeradhari aatma is shareer mein balyavastha, yuvavastha aur vriddhavastha ko prapt hoti hai, usi prakar vah mrityu ke baad doosra shareer prapt karti hai. Dheer vyakti aise parivartan se mohit nahin hota.
As the embodied soul continuously passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. A sober person is not bewildered by such a change.
Verse 2.14
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः |
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||
हे कुन्तीपुत्र! सुख तथा दुःख का क्षणिक उदय तथा समय के साथ उनका अंत होना सर्दी तथा गर्मी की ऋतुओं के आने-जाने के समान है। हे भरतवंशी! वे इन्द्रियबोध से उत्पन्न होते हैं और मनुष्य को चाहिए कि अविचल भाव से उनको सहन करना सीखे।
He Kuntiputra! Sukh tatha dukh ka kshanik uday tatha samay ke saath unka ant hona sardi tatha garmi ki rituon ke aane-jaane ke samaan hai. He Bharatvanshi! Ve indriyabodh se utpann hote hain aur manushya ko chahiye ki avichal bhav se unko sahan karna seekhe.
O son of Kunti, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.
Verse 2.15
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ |
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||
हे पुरुषश्रेष्ठ (अर्जुन)! जो पुरुष सुख तथा दुःख में विचलित नहीं होता और इन दोनों में समभाव रहता है, वह निश्चित रूप से मुक्ति के योग्य है।
He purushashreshtha (Arjun)! Jo purush sukh tatha dukh mein vichalit nahin hota aur in dono mein samabhav rehta hai, vah nishchit roop se mukti ke yogya hai.
O best among men [Arjuna], the person who is not disturbed by happiness and distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.
Verse 2.16
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः |
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||
तत्त्वदर्शियों ने यह निष्कर्ष निकाला है कि असत् (भौतिक शरीर) का तो कोई चिरस्थायित्व नहीं है, किन्तु सत् (आत्मा) अपरिवर्तित रहता है। उन्होंने इन दोनों की प्रकृति के अध्ययन द्वारा यह निष्कर्ष निकाला है।
Tattvadarshiyon ne yeh nishkarsh nikala hai ki asat (bhautik shareer) ka to koi chirasthayitva nahin hai, kintu sat (aatma) aparivartit rehta hai. Unhonne in dono ki prakriti ke adhyayan dwara yeh nishkarsh nikala hai.
Those who are seers of the truth have concluded that of the nonexistent [the material body] there is no endurance and of the eternal [the soul] there is no change. This they have concluded by studying the nature of both.
Verse 2.17
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् |
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||
जो सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है, उसे ही तुम अविनाशी समझो। उस अव्यय आत्मा को नष्ट करने में कोई भी समर्थ नहीं है।
Jo sampoorna shareer mein vyapt hai, use hi tum avinashi samjho. Us avyaya aatma ko nasht karne mein koi bhi samarth nahin hai.
That which pervades the entire body you should know to be indestructible. No one is able to destroy that imperishable soul.
Verse 2.18
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः |
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||
अविनाशी, अपरिमेय तथा शाश्वत जीव के भौतिक शरीर का अन्त अवश्यम्भावी है। अतः हे भरतवंशी! युद्ध करो।
Avinashi, aparimeya tatha shashvat jeev ke bhautik shareer ka ant avashyambhavi hai. Atah he Bharatvanshi! Yuddh karo.
The material body of the indestructible, immeasurable and eternal living entity is sure to come to an end; therefore, fight, O descendant of Bharata.
Verse 2.19
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् |
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||
जो इस आत्मा को मारने वाला समझता है तथा जो इसे मरा हुआ समझता है, वे दोनों ही अज्ञानी हैं; क्योंकि आत्मा न तो मरती है और न मारी जाती है।
Jo is aatma ko maarne wala samjhta hai tatha jo ise mara hua samjhta hai, ve dono hi agnani hain; kyunki aatma na to marti hai aur na maari jaati hai.
Neither he who thinks the living entity the slayer nor he who thinks it slain is in knowledge, for the self slays not nor is slain.
Verse 2.20
न जायते म्रियते वा कदाचि |
न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः |
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो |
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||
आत्मा के लिए किसी भी काल में न तो जन्म है, न मृत्यु। वह न तो कभी जन्मा है, न जन्म लेता है और न जन्म लेगा। वह अजन्मा, नित्य, शाश्वत तथा पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर वह मारा नहीं जाता।
Aatma ke liye kisi bhi kaal mein na to janm hai, na mrityu. Vah na to kabhi janma hai, na janm leta hai aur na janm lega. Vah ajanma, nitya, shashvat tatha puratan hai. Shareer ke maare jaane par vah maara nahin jaata.
For the soul there is neither birth nor death at any time. He has not come into being, does not come into being, and will not come into being. He is unborn, eternal, ever-existing and primeval. He is not slain when the body is slain.
Verse 2.21
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् |
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||
हे पार्थ! जो व्यक्ति यह जानता है कि आत्मा अविनाशी, अजन्मा, शाश्वत तथा अव्यय है, वह भला किसी को कैसे मार सकता है या मरवा सकता है?
He Partha! Jo vyakti yeh jaanta hai ki aatma avinashi, ajanma, shashvat tatha avyaya hai, vah bhala kisi ko kaise maar sakta hai ya marwa sakta hai?
O Partha, how can a person who knows that the soul is indestructible, eternal, unborn and immutable kill anyone or cause anyone to kill?
Verse 2.22
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय |
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि |
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा |
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||
जिस प्रकार मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार आत्मा पुराने तथा व्यर्थ के शरीरों को त्यागकर नवीन भौतिक शरीर धारण करता है।
Jis prakar manushya purane vastron ko tyagkar naye vastra dharan karta hai, usi prakar aatma purane tatha vyarth ke shareeron ko tyagkar naveen bhautik shareer dharan karta hai.
As a person puts on new garments, giving up old ones, the soul similarly accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.
Verse 2.23
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः |
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||
यह आत्मा न तो शस्त्र द्वारा काटा जा सकता है, न अग्नि द्वारा जलाया जा सकता है, न जल द्वारा भिगोया जा सकता है, और न ही वायु द्वारा सुखाया जा सकता है।
Yeh aatma na to shastra dwara kaata ja sakta hai, na agni dwara jalaya ja sakta hai, na jal dwara bhigoya ja sakta hai, aur na hi vayu dwara sukhaya ja sakta hai.
The soul can never be cut to pieces by any weapon, nor burned by fire, nor moistened by water, nor withered by the wind.
Verse 2.24
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च |
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||
यह आत्मा अखंडित तथा अघुलनशील है। इसे न तो जलाया जा सकता है, न ही सुखाया जा सकता है। यह शाश्वत, सर्वव्यापी, अविकारी, स्थिर तथा सदैव एक सा रहने वाला है।
Yeh aatma akhandit tatha aghulansheel hai. Ise na to jalaya ja sakta hai, na hi sukhaya ja sakta hai. Yeh shashvat, sarvavyapi, avikari, sthir tatha sadaiv ek sa rehne wala hai.
This individual soul is unbreakable and insoluble, and can be neither burned nor dried. He is everlasting, present everywhere, unchangeable, immovable and eternally the same.
Verse 2.25
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते |
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||
यह आत्मा अव्यक्त, अकल्पनीय तथा अपरिवर्तनीय कहा जाता है। यह जानकर तुम्हें शरीर के लिए शोक नहीं करना चाहिए।
Yeh aatma avyakta, akalpaniya tatha aparivartaniya kaha jaata hai. Yeh jaankar tumhein shareer ke liye shok nahin karna chahiye.
It is said that the soul is invisible, inconceivable and immutable. Knowing this, you should not grieve for the body.
Verse 2.26
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् |
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||
किन्तु, यदि तुम यह सोचते हो कि आत्मा (अथवा जीवन के लक्षण) का जन्म सदैव होता है और वह सदा के लिए मर जाता है, तो भी हे महाबाहु! तुम्हारे शोक करने का कोई कारण नहीं है।
Kintu, yadi tum yeh sochte ho ki aatma (athva jeevan ke lakshan) ka janm sadaiv hota hai aur vah sada ke liye mar jaata hai, to bhi he Mahabahu! Tumhare shok karne ka koi kaaran nahin hai.
If, however, you think that the soul [or the symptoms of life] is always born and dies forever, you still have no reason to lament, O mighty-armed.
Verse 2.27
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च |
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||
जिसने जन्म लिया है उसकी मृत्यु निश्चित है और मृत्यु के पश्चात् पुनर्जन्म भी निश्चित है। अतः अपने अपरिहार्य कर्तव्य-पालन में तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।
Jisne janm liya hai uski mrityu nishchit hai aur mrityu ke paschat punarjanm bhi nishchit hai. Atah apne apariharya kartavya-palan mein tumhein shok nahin karna chahiye.
One who has taken his birth is sure to die, and after death one is sure to take birth again. Therefore, in the unavoidable discharge of your duty, you should not lament.
Verse 2.28
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत |
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||
सारे जीव प्रारम्भ में अव्यक्त रहते हैं, मध्य अवस्था में व्यक्त होते हैं और विनष्ट होने पर पुनः अव्यक्त हो जाते हैं। अतः शोक करने की क्या आवश्यकता है?
Saare jeev prarambh mein avyakta rehte hain, madhya avastha mein vyakta hote hain aur vinasht hone par punah avyakta ho jaate hain. Atah shok karne ki kya aavashyakta hai?
All created beings are unmanifest in their beginning, manifest in their interim state, and unmanifest again when they are annihilated. So what need is there for lamentation?
Verse 2.29
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन |
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः |
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति |
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||
कोई आत्मा को आश्चर्य से देखता है, कोई इसे आश्चर्य की तरह बताता है, तथा कोई इसे आश्चर्य की तरह सुनता है, किन्तु कोई-कोई इसके विषय में सुनकर भी कुछ नहीं समझ पाते।
Koi aatma ko aashcharya se dekhta hai, koi ise aashcharya ki tarah batata hai, tatha koi ise aashcharya ki tarah sunta hai, kintu koi-koi iske vishay mein sunkar bhi kuchh nahin samajh paate.
Some look on the soul as amazing, some describe him as amazing, and some hear of him as amazing, while others, even after hearing about him, cannot understand him at all.
Verse 2.30
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत |
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||
हे भरतवंशी! शरीर में रहने वाले देही (आत्मा) का वध कभी भी नहीं किया जा सकता। अतः तुम्हें किसी भी जीव के लिए शोक करने की आवश्यकता नहीं है।
He Bharatvanshi! Shareer mein rehne wale dehi (aatma) ka vadh kabhi bhi nahin kiya ja sakta. Atah tumhein kisi bhi jeev ke liye shok karne ki aavashyakta nahin hai.
O descendant of Bharata, he who dwells in the body can never be slain. Therefore you need not grieve for any living being.
Verse 2.31
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि |
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||
क्षत्रिय होने के नाते अपने विशिष्ट धर्म का विचार करते हुए तुम्हें जानना चाहिए कि धर्म के लिए युद्ध करने से बढ़कर तुम्हारे लिए अन्य कोई कार्य नहीं है। अतः तुम्हें संकोच करने की कोई आवश्यकता नहीं है।
Kshatriya hone ke naate apne vishisht dharm ka vichar karte hue tumhein jaanna chahiye ki dharm ke liye yuddh karne se badhkar tumhare liye anya koi karya nahin hai. Atah tumhein sankoch karne ki koi aavashyakta nahin hai.
Considering your specific duty as a kshatriya, you should know that there is no better engagement for you than fighting on religious principles; and so there is no need for hesitation.
Verse 2.32
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् |
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||
हे पार्थ! वे क्षत्रिय सुखी हैं जिन्हें ऐसे युद्ध के अवसर अपने-आप प्राप्त होते हैं, जिससे उनके लिए स्वर्गलोक के द्वार खुल जाते हैं।
He Partha! Ve kshatriya sukhi hain jinhein aise yuddh ke avsar apne-aap prapt hote hain, jisse unke liye swargalok ke dwar khul jaate hain.
O Partha, happy are the kshatriyas to whom such fighting opportunities come unsought, opening for them the doors of the heavenly planets.
Verse 2.33
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि |
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||
किन्तु यदि तुम युद्ध करने के इस धार्मिक कर्तव्य को सम्पन्न नहीं करते हो, तो तुम्हें निश्चित रूप से अपने कर्तव्य की उपेक्षा करने का पाप लगेगा और तुम योद्धा के रूप में अपना यश भी खो दोगे।
Kintu yadi tum yuddh karne ke is dharmik kartavya ko sampann nahin karte ho, to tumhein nishchit roop se apne kartavya ki upeksha karne ka paap lagega aur tum yoddha ke roop mein apna yash bhi kho doge.
If, however, you do not perform your religious duty of fighting, then you will certainly incur sins for neglecting your duties and thus lose your reputation as a fighter.
Verse 2.34
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् |
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||
लोग सदैव तुम्हारे अपयश का वर्णन करेंगे और सम्मानित व्यक्ति के लिए अपयश तो मृत्यु से भी बढ़कर है।
Log sadaiv tumhare apayash ka varnan karenge aur sammanit vyakti ke liye apayash to mrityu se bhi badhkar hai.
People will always speak of your infamy, and for a respectable person, dishonor is worse than death.
Verse 2.35
भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः |
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||
जिन-जिन महारथियों ने तुम्हारे नाम तथा यश को सम्मान दिया है, वे सोचेंगे कि तुमने डर के मारे युद्धभूमि छोड़ दी है और इस तरह वे तुम्हें तुच्छ मानेंगे।
Jin-jin maharathiyon ne tumhare naam tatha yash ko samman diya hai, ve sochenge ki tumne dar ke maare yuddhabhumi chhod di hai aur is tarah ve tumhein tuchh maanenge.
The great generals who have held your name and fame in high esteem will think that you have left the battlefield out of fear only, and thus they will consider you insignificant.
Verse 2.36
अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः |
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||
तुम्हारे शत्रु अनेक प्रकार के कटु शब्दों से तुम्हारा वर्णन करेंगे और तुम्हारी सामर्थ्य का उपहास करेंगे। तुम्हारे लिए इससे अधिक दुखदायी और क्या हो सकता है?
Tumhare shatru anek prakar ke katu shabdon se tumhara varnan karenge aur tumhari samarthya ka upahas karenge. Tumhare liye isse adhik dukhdayi aur kya ho sakta hai?
Your enemies will describe you in many unkind words and scorn your ability. What could be more painful for you?
Verse 2.37
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् |
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||
हे कुन्तीपुत्र! तुम यदि युद्ध में मारे जाओगे तो स्वर्ग प्राप्त करोगे या यदि तुम जीत जाओगे तो पृथ्वी के साम्राज्य का भोग करोगे। अतः दृढ़ संकल्प करके खड़े होओ और युद्ध करो।
He Kuntiputra! Tum yadi yuddh mein maare jaoge to swarg prapt karoge ya yadi tum jeet jaoge to prithvi ke samrajya ka bhog karoge. Atah dridh sankalp karke khade ho aur yuddh karo.
O son of Kunti, either you will be killed on the battlefield and attain the heavenly planets, or you will conquer and enjoy the earthly kingdom. Therefore, get up with determination and fight.
Verse 2.38
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ |
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||
तुम सुख या दुःख, हानि या लाभ, विजय या पराजय का विचार किए बिना युद्ध करो। ऐसा करने से तुम्हें कोई पाप नहीं लगेगा।
Tum sukh ya dukh, haani ya laabh, vijay ya parajay ka vichar kiye bina yuddh karo. Aisa karne se tumhein koi paap nahin lagega.
Do thou fight for the sake of fighting, without considering happiness or distress, loss or gain, victory or defeat—and by so doing you shall never incur sin.
Verse 2.39
एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु |
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||
यहाँ मैंने तुम्हें सांख्ययोग द्वारा इस ज्ञान का वर्णन किया है। अब निष्काम कर्मयोग के विषय में सुनो। हे पृथापुत्र! जब तुम ऐसे ज्ञान से कर्म करोगे तो तुम कर्मों के बंधन से अपने को मुक्त कर सकते हो।
Yahan maine tumhein Sankhyayoga dwara is gyan ka varnan kiya hai. Ab nishkam karmayog ke vishay mein suno. He Prithaputra! Jab tum aise gyan se karm karoge to tum karmon ke bandhan se apne ko mukt kar sakte ho.
Thus far I have described this knowledge to you through analytical study. Now listen as I explain it in terms of working without fruitive results. O son of Pritha, when you act in such knowledge you can free yourself from the bondage of works.
Verse 2.40
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते |
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||
इस प्रयास में न तो हानि होती है, न ही ह्रास, अपितु इस पथ पर की गई अल्प प्रगति भी महान भय से रक्षा कर सकती है।
Is prayas mein na to haani hoti hai, na hi hras, apitu is path par ki gayi alp pragati bhi mahan bhay se raksha kar sakti hai.
In this endeavor there is no loss or diminution, and a little advancement on this path can protect one from the most dangerous type of fear.
Verse 2.41
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन |
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||
जो इस मार्ग पर चलते हैं, वे अपने लक्ष्य में दृढ़ रहते हैं और उनका ध्येय भी एक होता है। हे कुरुनन्दन! जो दृढ़प्रतिज्ञ नहीं हैं, उनकी बुद्धि अनेक शाखाओं में विभक्त रहती है।
Jo is marg par chalte hain, ve apne lakshya mein dridh rehte hain aur unka dhyeya bhi ek hota hai. He Kurunandan! Jo dridhapratigya nahin hain, unki buddhi anek shakhaon mein vibhakt rehti hai.
Those who are on this path are resolute in purpose, and their aim is one. O beloved child of the Kurus, the intelligence of those who are irresolute is many-branched.
Verse 2.42-43
यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः |
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् |
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||
अल्पज्ञानी व्यक्ति वेदों के उन अलंकारिक शब्दों के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं, जो स्वर्ग की प्राप्ति, अच्छे जन्म, शक्ति इत्यादि के लिए विभिन्न सकाम कर्म करने की अनुशंसा करते हैं। इन्द्रियतृप्ति तथा ऐश्वर्यपूर्ण जीवन की अभिलाषा के कारण वे कहते हैं कि इससे बढ़कर और कुछ नहीं है।
Alpajnani vyakti Vedon ke un alankarik shabdon ke prati atyadhik aasakt rehte hain, jo swarg ki prapti, achhe janm, shakti ityadi ke liye vibhinn sakam karm karne ki anushansa karte hain. Indriyatripti tatha aishwaryapoorna jeevan ki abhilasha ke kaaran ve kehte hain ki isse badhkar aur kuchh nahin hai.
Men of small knowledge are very much attached to the flowery words of the Vedas, which recommend various fruitive activities for elevation to heavenly planets, resultant good birth, power, and so forth. Being desirous of sense gratification and opulent life, they say that there is nothing more than this.
Verse 2.44
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् |
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||
जो लोग इन्द्रियभोग तथा भौतिक ऐश्वर्य के प्रति अत्यधिक आसक्त होने से ऐसी वस्तुओं से मोहग्रस्त हो जाते हैं, उनके मनों में भगवान के प्रति भक्ति का दृढ़ निश्चय नहीं होता।
Jo log indriyabhog tatha bhautik aishwarya ke prati atyadhik aasakt hone se aisi vastuon se mohgrast ho jaate hain, unke manon mein Bhagavan ke prati bhakti ka dridh nishchay nahin hota.
In the minds of those who are too attached to sense enjoyment and material opulence, and who are bewildered by such things, the resolute determination for devotional service to the Supreme Lord does not take place.
Verse 2.45
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन |
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||
वेदों में मुख्यतया प्रकृति के तीन गुणों का वर्णन हुआ है। हे अर्जुन! इन तीनों गुणों से ऊपर उठो। समस्त द्वन्द्वों और लाभ-हानि की चिन्ताओं से मुक्त होकर, आत्म-परायण बनो।
Vedon mein mukhyataya prakriti ke teen gunon ka varnan hua hai. He Arjun! In teeno gunon se upar utho. Samast dwandwon aur laabh-haani ki chintaon se mukt hokar, aatma-parayan bano.
The Vedas deal mainly with the subject of the three modes of material nature. O Arjuna, become transcendental to these three modes. Be free from all dualities and from all anxieties for gain and safety, and be established in the self.
Verse 2.46
यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके |
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||
एक छोटे से कुएँ का सारा कार्य एक विशाल जलाशय से तुरन्त पूरा हो जाता है। इसी प्रकार वेदों के प्रयोजन उस व्यक्ति के लिए पूरे हो जाते हैं जो उनके पीछे के तात्पर्य को जानता है।
Ek chhote se kuen ka saara karya ek vishal jalashay se turant poora ho jaata hai. Isi prakar Vedon ke prayojan us vyakti ke liye poore ho jaate hain jo unke peechhe ke tatparya ko jaanta hai.
All purposes served by a small well can at once be served by a great reservoir of water. Similarly, all the purposes of the Vedas can be served to one who knows the purpose behind them.
Verse 2.47
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन |
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||
तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, उसके फलों में कभी नहीं। तुम न तो कर्मों के फल का कारण बनो और न ही कर्म न करने में तुम्हारी आसक्ति हो।
Tumhara adhikar keval karm karne mein hai, uske phalon mein kabhi nahin. Tum na to karmon ke phal ka kaaran bano aur na hi karm na karne mein tumhari aasakti ho.
You have a right to perform your prescribed duty, but you are not entitled to the fruits of action. Never consider yourself the cause of the results of your activities, and never be attached to not doing your duty.
Verse 2.48
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय |
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||
हे धनञ्जय! सफलता तथा विफलता के प्रति आसक्ति को त्यागकर समभाव से अपना कर्म करो। ऐसी समता ही योग कहलाती है।
He Dhananjaya! Safalta tatha vifalta ke prati aasakti ko tyagkar samabhav se apna karm karo. Aisi samata hi yog kehlati hai.
Perform your duty equipoised, O Arjuna, abandoning all attachment to success or failure. Such equanimity is called yoga.
Verse 2.49
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय |
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||
हे धनञ्जय! भक्ति के द्वारा समस्त गर्हित कर्मों से दूर रहो और उसी भाव से भगवान की शरण ग्रहण करो। जो व्यक्ति अपने सकाम कर्मफलों को भोगना चाहते हैं, वे कृपण हैं।
He Dhananjaya! Bhakti ke dwara samast garhit karmon se door raho aur usi bhav se Bhagavan ki sharan grahan karo. Jo vyakti apne sakam karmaphalon ko bhogna chahte hain, ve kripan hain.
O Dhananjaya, keep all abominable activities far distant by devotional service, and in that consciousness surrender unto the Lord. Those who want to enjoy the fruits of their work are misers.
Verse 2.50
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते |
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||
भक्ति में संलग्न मनुष्य इस जीवन में ही अच्छे तथा बुरे दोनों प्रकार के कर्मों से अपने को मुक्त कर लेता है। अतः योग के लिए प्रयत्न करो, क्योंकि सारा कार्य-कौशल यही है।
Bhakti mein sanlagna manushya is jeevan mein hi achhe tatha bure dono prakar ke karmon se apne ko mukt kar leta hai. Atah yog ke liye prayatna karo, kyunki saara karya-kaushal yahi hai.
A man engaged in devotional service rids himself of both good and bad actions even in this life. Therefore strive for yoga, which is the art of all work.
Verse 2.51
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः |
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||
इस तरह भक्ति में लगे रहकर बड़े-बड़े ऋषि, मुनि तथा भक्तगण कर्मफलों से अपने को मुक्त कर लेते हैं और जन्म-मृत्यु के चक्र से छूटकर वे भगवान के पास जाकर उस अवस्था को प्राप्त करते हैं, जो समस्त दुखों से परे है।
Is tarah bhakti mein lage rehkar bade-bade rishi, muni tatha bhaktagan karmaphalon se apne ko mukt kar lete hain aur janma-mrityu ke chakra se chhootkar ve Bhagavan ke paas jaakar us avastha ko prapt karte hain, jo samast dukhon se pare hai.
By thus engaging in devotional service to the Lord, great sages or devotees free themselves from the results of work in the material world. In this way they become free from the cycle of birth and death and attain the state beyond all miseries.
Verse 2.52
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति |
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||
जब तुम्हारी बुद्धि मोह रूपी सघन वन को पार कर जाएगी, तो तुम सुने हुए तथा सुनने योग्य सब के प्रति अन्यमनस्क हो जाओगे।
Jab tumhari buddhi moh roopi saghan van ko paar kar jaayegi, to tum sune hue tatha sunne yogya sab ke prati anyamanask ho jaoge.
When your intelligence has passed out of the dense forest of delusion, you shall become indifferent to all that has been heard and all that is to be heard.
Verse 2.53
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला |
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||
जब तुम्हारा मन वेदों की अलंकारमयी भाषा से विचलित न हो और वह आत्म-साक्षात्कार की समाधि में स्थिर हो जाए, तब तुम्हें दिव्य चेतना प्राप्त हो जाएगी।
Jab tumhara mann Vedon ki alankarmayi bhasha se vichalit na ho aur vah aatma-sakshatkar ki samadhi mein sthir ho jaaye, tab tumhein divya chetna prapt ho jaayegi.
When your mind is no longer disturbed by the flowery language of the Vedas, and when it remains fixed in the trance of self-realization, then you will have attained the divine consciousness.
Verse 2.54
अर्जुन उवाच |
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव |
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||
अर्जुन ने कहा: हे कृष्ण! अध्यात्म में लीन चेतना वाले व्यक्ति के क्या लक्षण हैं? वह कैसे बोलता है तथा उसकी भाषा क्या है? वह कैसे बैठता और कैसे चलता है?
Arjun ne kaha: He Krishna! Adhyatma mein leen chetna wale vyakti ke kya lakshan hain? Vah kaise bolta hai tatha uski bhasha kya hai? Vah kaise baithta aur kaise chalta hai?
Arjuna said: O Krishna, what are the symptoms of one whose consciousness is thus merged in transcendence? How does he speak, and what is his language? How does he sit, and how does he walk?
Verse 2.55
श्रीभगवानुवाच |
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् |
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||
श्री भगवान ने कहा: हे पार्थ! जब मनुष्य मनोधर्म से उत्पन्न होने वाली समस्त इन्द्रिय-तृप्ति की कामनाओं का परित्याग कर देता है और जब उसका मन इस प्रकार शुद्ध होकर अपने ही स्वरूप में सन्तोष प्राप्त करता है, तो वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है।
Shri Bhagavan ne kaha: He Partha! Jab manushya manodharm se utpann hone wali samast indriya-tripti ki kamnaon ka parityag kar deta hai aur jab uska mann is prakar shuddh hokar apne hi swaroop mein santosh prapt karta hai, to vah sthitaprajna kehlata hai.
The Supreme Personality of Godhead said: O Partha, when a man gives up all varieties of desire for sense gratification, which arise from mental concoction, and when his mind, thus purified, finds satisfaction in the self alone, then he is said to be in pure transcendental consciousness.
Verse 2.56
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः |
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||
जो त्रिविध तापों के होने पर भी मन में विचलित नहीं होता अथवा सुख में प्रसन्न नहीं होता और जो आसक्ति, भय तथा क्रोध से मुक्त है, वह स्थिर मन वाला मुनि कहलाता है।
Jo trividh taapon ke hone par bhi mann mein vichalit nahin hota athva sukh mein prasann nahin hota aur jo aasakti, bhay tatha krodh se mukt hai, vah sthir mann wala muni kehlata hai.
One who is not disturbed in mind even amidst the threefold miseries or elated when there is happiness, and who is free from attachment, fear and anger, is called a sage of steady mind.
Verse 2.57
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् |
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||
इस भौतिक जगत् में जो व्यक्ति न तो शुभ की प्राप्ति से हर्षित होता है और न अशुभ के प्राप्त होने पर उससे घृणा करता है, वह पूर्ण ज्ञान में स्थिर होता है।
Is bhautik jagat mein jo vyakti na to shubh ki prapti se harshit hota hai aur na ashubh ke prapt hone par usse ghrina karta hai, vah poorna gyan mein sthir hota hai.
In the material world, one who is unaffected by whatever good or evil he may obtain, neither praising it nor despising it, is firmly fixed in perfect knowledge.
Verse 2.58
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः |
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||
जिस प्रकार कछुआ अपने अंगों को संकुचित करके खोल के भीतर कर लेता है, उसी तरह जो मनुष्य अपनी इन्द्रियों को इन्द्रियविषयों से खींच लेता है, वह पूर्ण चेतना में दृढ़तापूर्वक स्थिर होता है।
Jis prakar kachhua apne ango ko sankuchit karke khol ke bheetar kar leta hai, usi tarah jo manushya apni indriyon ko indriyavishayon se kheench leta hai, vah poorna chetna mein dridhtapoorvak sthir hota hai.
One who is able to withdraw his senses from sense objects, as the tortoise draws its limbs within the shell, is firmly fixed in perfect consciousness.
Verse 2.59
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः |
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||
हो सकता है कि देहधारी जीव इन्द्रियभोग से दूर रहे, किन्तु उसमें इन्द्रियविषयों की इच्छा बनी रहती है। लेकिन उत्तम रस के अनुभव होने से वह ऐसे कार्यों को बंद कर देता है और अपनी चेतना में स्थिर हो जाता है।
Ho sakta hai ki dehadhari jeev indriyabhog se door rahe, kintu usmein indriyavishayon ki ichha bani rehti hai. Lekin uttam ras ke anubhav hone se vah aise karyon ko band kar deta hai aur apni chetna mein sthir ho jaata hai.
The embodied soul may be restricted from sense enjoyment, though the taste for sense objects remains. But, ceasing such engagements by experiencing a higher taste, he is fixed in consciousness.
Verse 2.60
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः |
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||
हे अर्जुन! इन्द्रियाँ इतनी प्रबल तथा वेगवान हैं कि वे उस विवेकी पुरुष के मन को भी बलपूर्वक हर लेती हैं, जो उन्हें वश में करने का प्रयत्न करता है।
He Arjun! Indriyan itni prabal tatha vegvan hain ki ve us viveki purush ke mann ko bhi balpoorvak har leti hain, jo unhein vash mein karne ka prayatna karta hai.
The senses are so strong and impetuous, O Arjuna, that they forcibly carry away the mind even of a man of discrimination who is endeavoring to control them.
Verse 2.61
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः |
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||
जो इन्द्रियों को पूर्णतया वश में रखते हुए अपनी चेतना को मुझ पर स्थिर कर देता है, वह मनुष्य स्थिरबुद्धि कहलाता है।
Jo indriyon ko poornataya vash mein rakhte hue apni chetna ko mujh par sthir kar deta hai, vah manushya sthirabuddhi kehlata hai.
One who restrains his senses, keeping them under full control, and fixes his consciousness upon Me, is known as a man of steady intelligence.
Verse 2.62
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते |
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||
इन्द्रियविषयों का चिन्तन करते हुए मनुष्य की उनमें आसक्ति उत्पन्न हो जाती है और ऐसी आसक्ति से काम उत्पन्न होता है और फिर काम से क्रोध प्रकट होता है।
Indriyavishayon ka chintan karte hue manushya ki unmein aasakti utpann ho jaati hai aur aisi aasakti se kaam utpann hota hai aur phir kaam se krodh prakat hota hai.
While contemplating the objects of the senses, a person develops attachment for them, and from such attachment lust develops, and from lust anger arises.
Verse 2.63
क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः |
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||
क्रोध से पूर्ण मोह उत्पन्न होता है और मोह से स्मरणशक्ति का विभ्रम हो जाता है। जब स्मरणशक्ति भ्रमित हो जाती है, तो बुद्धि नष्ट हो जाती है और बुद्धि नष्ट होने पर मनुष्य भव-कूप में पुनः गिर जाता है।
Krodh se poorna moh utpann hota hai aur moh se smaranshakti ka vibhram ho jaata hai. Jab smaranshakti bhramit ho jaati hai, to buddhi nasht ho jaati hai aur buddhi nasht hone par manushya bhava-koop mein punah gir jaata hai.
From anger, complete delusion arises, and from delusion bewilderment of memory. When memory is bewildered, intelligence is lost, and when intelligence is lost one falls down again into the material pool.
Verse 2.64
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् |
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||
किन्तु समस्त राग तथा द्वेष से मुक्त एवं अपनी इन्द्रियों को संयम द्वारा वश में करने में समर्थ व्यक्ति भगवान की पूर्ण कृपा प्राप्त कर सकता है।
Kintu samast raag tatha dwesh se mukt evam apni indriyon ko sanyam dwara vash mein karne mein samarth vyakti Bhagavan ki poorna kripa prapt kar sakta hai.
But a person free from all attachment and aversion and able to control his senses through regulative principles of freedom can obtain the complete mercy of the Lord.
Verse 2.65
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते |
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||
इस प्रकार कृष्णभावनाभावित व्यक्ति के लिए भौतिक अस्तित्व के त्रिविध ताप नष्ट हो जाते हैं। ऐसी प्रसन्न चेतना में स्थित होने पर, बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।
Is prakar krishnabhavanabhavit vyakti ke liye bhautik astitva ke trividh taap nasht ho jaate hain. Aisi prasann chetna mein sthit hone par, buddhi sheeghra hi sthir ho jaati hai.
For one thus satisfied [in Krishna consciousness], the threefold miseries of material existence disappear; in such satisfied consciousness, one's intelligence is soon well established.
Verse 2.66
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना |
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||
जो व्यक्ति कृष्णभावना में परमेश्वर से सम्बन्धित नहीं है, उसकी न तो बुद्धि दिव्य होती है और न ही मन स्थिर होता है, जिसके बिना शान्ति की कोई सम्भावना नहीं है। और शान्ति के बिना सुख हो भी कैसे सकता है?
Jo vyakti krishnabhavana mein parameshwar se sambandhit nahin hai, uski na to buddhi divya hoti hai aur na hi mann sthir hota hai, jiske bina shanti ki koi sambhavna nahin hai. Aur shanti ke bina sukh ho bhi kaise sakta hai?
One who is not connected with the Supreme [in Krishna consciousness] can have neither transcendental intelligence nor a steady mind, without which there is no possibility of peace. And how can there be any happiness without peace?
Verse 2.67
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते |
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||
जिस प्रकार पानी में तैरती नाव को प्रचण्ड वायु दूर बहा ले जाती है, उसी प्रकार विचरणशील इन्द्रियों में से कोई एक भी, जिस पर मन लगा रहता है, मनुष्य की बुद्धि को हर लेती है।
Jis prakar paani mein tairti naav ko prachand vayu door baha le jaati hai, usi prakar vicharansheel indriyon mein se koi ek bhi, jis par mann laga rehta hai, manushya ki buddhi ko har leti hai.
As a strong wind sweeps away a boat on the water, even one of the roaming senses on which the mind focuses can carry away a man's intelligence.
Verse 2.68
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः |
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||
अतः हे महाबाहु! जिस पुरुष की इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों से सब प्रकार से विरत होकर उसके वश में हैं, वही निस्सन्देह स्थिरबुद्धि है।
Atah he Mahabahu! Jis purush ki indriyan apne-apne vishayon se sab prakar se virat hokar uske vash mein hain, wahi nissandeh sthirabuddhi hai.
Therefore, O mighty-armed, one whose senses are restrained from their objects is certainly of steady intelligence.
Verse 2.69
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी |
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||
जो सब जीवों के लिए रात्रि है, वह आत्मसंयमी के लिए जागने का समय है; और जो समस्त जीवों के जागने का समय है, वह आत्मनिरीक्षक मुनि के लिए रात्रि है।
Jo sab jeevon ke liye ratri hai, vah aatmasanyami ke liye jaagne ka samay hai; aur jo samast jeevon ke jaagne ka samay hai, vah aatmanireekshak muni ke liye ratri hai.
What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.
Verse 2.70
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं |
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् |
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे |
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||
जो पुरुष समुद्र में निरन्तर प्रवेश करती रहने वाली नदियों के समान इच्छाओं के निरन्तर प्रवाह से विचलित नहीं होता और जो सदैव स्थिर रहता है, वही शान्ति प्राप्त कर सकता है, न कि वह जो ऐसी इच्छाओं को तुष्ट करने की चेष्टा करता है।
Jo purush samudra mein nirantar pravesh karti rehne wali nadiyon ke samaan ichhaon ke nirantar pravah se vichalit nahin hota aur jo sadaiv sthir rehta hai, wahi shanti prapt kar sakta hai, na ki vah jo aisi ichhaon ko tusht karne ki cheshta karta hai.
A person who is not disturbed by the incessant flow of desires—that enter like rivers into the ocean, which is ever being filled but is always still—can alone achieve peace, and not the man who strives to satisfy such desires.
Verse 2.71
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः |
निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति ||
जिस व्यक्ति ने इन्द्रियतृप्ति की समस्त इच्छाओं का परित्याग कर दिया है, जो इच्छाओं से रहित रहता है और जिसने सारी ममता त्याग दी है तथा अहंकार से रहित है, वही वास्तविक शान्ति को प्राप्त कर सकता है।
Jis vyakti ne indriyatripti ki samast ichhaon ka parityag kar diya hai, jo ichhaon se rahit rehta hai aur jisne saari mamata tyag di hai tatha ahankar se rahit hai, wahi vastavik shanti ko prapt kar sakta hai.
A person who has given up all desires for sense gratification, who lives free from desires, who has given up all sense of proprietorship and is devoid of false ego—he alone can attain real peace.
Verse 2.72
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति |
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||
यह आध्यात्मिक जीवन का पथ है, जिसे प्राप्त करके मनुष्य मोहित नहीं होता। यदि कोई जीवन के अन्त में भी इस तरह स्थित हो, तो वह भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है।
Yeh adhyatmik jeevan ka path hai, jise prapt karke manushya mohit nahin hota. Yadi koi jeevan ke ant mein bhi is tarah sthit ho, to vah bhagavad-dham mein pravesh kar sakta hai.
That is the way of the spiritual and godly life, after attaining which a man is not bewildered. If one is thus situated even at the hour of death, one can enter into the kingdom of God.
Colophon
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
सांख्ययोगो नाम द्वितीयोऽध्यायः
इस प्रकार उपनिषद, ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र रूप श्रीमद्भगवद्गीता के श्रीकृष्ण-अर्जुन संवाद में ‘सांख्ययोग’ नामक द्वितीय अध्याय समाप्त होता है।
Is prakar Upanishad, Brahmavidya tatha Yogashastra roop Shrimad Bhagavad Gita ke Shri Krishna-Arjun samvad mein 'Sankhyayogo' namak dwitiya adhyayah samapt hota hai.
Thus ends the second chapter of the Srimad Bhagavad Gita, the Upanishad, the Brahmavidya, the Yogashastra, and the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, entitled "Sankhya Yoga."