Chapter 4: Jnana Karma Sannyasa Yoga
Transcendental Knowledge
Verse 4.1
श्रीभगवानुवाच |
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् |
विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||
श्री भगवान ने कहा: मैंने इस अमर योग-विद्या का उपदेश सूर्यदेव विवस्वान को दिया और विवस्वान ने मनुष्यों के पिता मनु को उपदेश दिया और मनु ने इसका उपदेश इक्ष्वाकु को दिया।
Shri Bhagavan ne kaha: Maine is amar yoga-vidya ka updesh suryadev Vivasvan ko diya aur Vivasvan ne manushyon ke pita Manu ko updesh diya aur Manu ne iska updesh Ikshvaku ko diya.
The Personality of Godhead, Lord Sri Krishna, said: I instructed this imperishable science of yoga to the sun-god, Vivasvan, and Vivasvan instructed it to Manu, the father of mankind, and Manu in turn instructed it to Iksvaku.
Verse 4.2
एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः |
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||
इस प्रकार यह परम विज्ञान गुरु-परम्परा द्वारा प्राप्त किया गया और राजर्षियों ने इसी विधि से इसे समझा। किन्तु कालक्रम में यह परम्परा छिन्न हो गई, अतः यह विज्ञान यथारूप में लुप्त हो गया लगता है।
Is prakar yeh param vigyan guru-parampara dwara prapt kiya gaya aur rajarshiyon ne isi vidhi se ise samjha. Kintu kaalkram mein yeh parampara chhinna ho gayi, atah yeh vigyan yatharoop mein lupt ho gaya lagta hai.
This supreme science was thus received through the chain of disciplic succession, and the saintly kings understood it in that way. But in course of time the succession was broken, and therefore the science as it is appears to be lost.
Verse 4.3
स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः |
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||
आज मेरे द्वारा वही यह प्राचीन योग यानी परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध का विज्ञान, तुमसे कहा जा रहा है, क्योंकि तुम मेरे भक्त तथा मित्र हो, अतः तुम इस विज्ञान के दिव्य रहस्य को समझ सकते हो।
Aaj mere dwara wahi yeh prachin yog yaani parameshwar ke saath apne sambandh ka vigyan, tumse kaha ja raha hai, kyunki tum mere bhakt tatha mitra ho, atah tum is vigyan ke divya rahasya ko samajh sakte ho.
That very ancient science of the relationship with the Supreme is today told by Me to you because you are My devotee as well as My friend and can therefore understand the transcendental mystery of this science.
Verse 4.4
अर्जुन उवाच |
अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः |
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||
अर्जुन ने कहा: सूर्यदेव विवस्वान आपसे पहले हो चुके हैं (आयु में बड़े हैं), तो फिर मैं कैसे समझूँ कि प्रारम्भ में भी आपने उन्हें इस विद्या का उपदेश दिया था?
Arjun ne kaha: Suryadev Vivasvan aapse pehle ho chuke hain (aayu mein bade hain), to phir main kaise samjhun ki prarambh mein bhi aapne unhein is vidya ka updesh diya tha?
Arjuna said: The sun-god Vivasvan is senior by birth to You. How am I to understand that in the beginning You instructed this science to him?
Verse 4.5
श्रीभगवानुवाच |
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन |
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||
श्री भगवान ने कहा: हे परंतप अर्जुन! तुम्हारे तथा मेरे अनेकानेक जन्म हो चुके हैं। मुझे तो उन सबका स्मरण है, किन्तु तुम्हें उनका स्मरण नहीं रह सकता।
Shri Bhagavan ne kaha: He Parantapa Arjun! Tumhare tatha mere anekanek janm ho chuke hain. Mujhe to un sabka smaran hai, kintu tumhein unka smaran nahin reh sakta.
The Personality of Godhead said: Many, many births both you and I have passed. I can remember all of them, but you cannot, O subduer of the enemy!
Verse 4.6
अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् |
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||
यद्यपि मैं अजन्मा तथा अविनाशी हूँ और यद्यपि मैं समस्त जीवों का स्वामी हूँ, तो भी प्रत्येक युग में मैं अपने आदि दिव्य रूप में प्रकट होता हूँ।
Yadyapi main ajanma tatha avinashi hoon aur yadyapi main samast jeevon ka swami hoon, to bhi pratyek yug mein main apne aadi divya roop mein prakat hota hoon.
Although I am unborn and My transcendental body never deteriorates, and although I am the Lord of all living entities, I still appear in every millennium in My original transcendental form.
Verse 4.7
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत |
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||
हे भरतवंशी! जब भी और जहाँ भी धर्म का पतन होता है और अधर्म की प्रधानता होने लगती है, तब-तब मैं अवतार लेता हूँ।
He Bharatvanshi! Jab bhi aur jahan bhi dharm ka patan hota hai aur adharm ki pradhanta hone lagti hai, tab-tab main avtar leta hoon.
Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion—at that time I descend Myself.
Verse 4.8
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् |
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||
भक्तों का उद्धार करने, दुष्टों का विनाश करने तथा धर्म की फिर से स्थापना करने के लिए मैं हर युग में प्रकट होता हूँ।
Bhakton ka uddhar karne, dushton ka vinash karne tatha dharm ki phir se sthapana karne ke liye main har yug mein prakat hota hoon.
To deliver the pious and to annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I Myself appear, millennium after millennium.
Verse 4.9
जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः |
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||
हे अर्जुन! जो मेरे अविर्भाव तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जानता है, वह इस शरीर को छोड़ने पर इस भौतिक संसार में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे सनातन धाम को प्राप्त होता है।
He Arjun! Jo mere avirbhav tatha karmon ki divya prakriti ko jaanta hai, vah is shareer ko chhodne par is bhautik sansar mein punah janm nahin leta, apitu mere sanatan dham ko prapt hota hai.
One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.
Verse 4.10
वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः |
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||
आसक्ति, भय तथा क्रोध से मुक्त होकर, मुझमें पूर्णतया तन्मय होकर और मेरी शरण में आकर बहुत से व्यक्ति भूतकाल में मेरे ज्ञान से पवित्र हो चुके हैं। इस प्रकार से उन सबों ने मेरे प्रति दिव्यप्रेम को प्राप्त किया है।
Aasakti, bhay tatha krodh se mukt hokar, mujhme poornataya tanmay hokar aur meri sharan mein aakar bahut se vyakti bhootkaal mein mere gyan se pavitra ho chuke hain. Is prakar se un sabon ne mere prati divyaprem ko prapt kiya hai.
Being freed from attachment, fear and anger, being fully absorbed in Me and taking refuge in Me, many, many persons in the past became purified by knowledge of Me—and thus they all attained transcendental love for Me.
Verse 4.11
ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् |
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||
जिस भाव से सारे लोग मेरी शरण ग्रहण करते हैं, उसी के अनुरूप मैं उन्हें फल देता हूँ। हे पार्थ! प्रत्येक व्यक्ति सभी प्रकार से मेरे पथ का अनुगमन करता है।
Jis bhav se saare log meri sharan grahan karte hain, usi ke anuroop main unhein phal deta hoon. He Partha! Pratyek vyakti sabhi prakar se mere path ka anugaman karta hai.
As all surrender unto Me, I reward them accordingly. Everyone follows My path in all respects, O son of Pritha.
Verse 4.12
काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः |
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||
इस संसार में मनुष्य सकाम कर्मों में सफलता चाहते हैं, फलतः वे देवताओं की पूजा करते हैं। निस्सन्देह इस संसार में मनुष्यों को सकाम कर्म का फल शीघ्र प्राप्त होता है।
Is sansar mein manushya sakaam karmon mein safalta chahte hain, phalatah ve devataon ki pooja karte hain. Nissandeh is sansar mein manushyon ko sakaam karm ka phal sheeghra prapt hota hai.
Men in this world desire success in fruitive activities, and therefore they worship the demigods. Quickly, of course, men get results from fruitive work in this world.
Verse 4.13
चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः |
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||
प्रकृति के तीनों गुणों और उनसे सम्बद्ध कर्म के अनुसार मेरे द्वारा मानव-समाज के चार विभाग रचे गये। यद्यपि मैं इस व्यवस्था का स्रष्टा हूँ, किन्तु तुम यह जान लो कि मैं इतने पर भी अव्यय अकर्ता हूँ।
Prakriti ke teeno gunon aur unse sambaddh karm ke anusaar mere dwara manav-samaj ke chaar vibhag rache gaye. Yadyapi main is vyavastha ka srashta hoon, kintu tum yeh jaan lo ki main itne par bhi avyaya akarta hoon.
According to the three modes of material nature and the work associated with them, the four divisions of human society are created by Me. And although I am the creator of this system, you should know that I am yet the nondoer, being unchangeable.
Verse 4.14
न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा |
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||
मुझ पर किसी कर्म का प्रभाव नहीं पड़ता, न ही मैं कर्मफल की कामना करता हूँ। जो मेरे विषय में इस सत्य को जानता है, वह भी कर्मों के फलपाश में कभी नहीं बँधता।
Mujh par kisi karm ka prabhav nahin padta, na hi main karmaphal ki kamna karta hoon. Jo mere vishay mein is satya ko jaanta hai, vah bhi karmon ke phalapash mein kabhi nahin bandhta.
There is no work that affects Me; nor do I aspire for the fruits of action. One who understands this truth about Me also does not become entangled in the fruitive reactions of work.
Verse 4.15
एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः |
कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||
प्राचीन काल में समस्त मुक्त आत्माओं ने मेरी दिव्य प्रकृति को जानकर ही कर्म किया, अतः तुम्हें चाहिए कि उनके पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए अपने कर्तव्य का पालन करो।
Prachin kaal mein samast mukt aatmaon ne meri divya prakriti ko jaankar hi karm kiya, atah tumhein chahiye ki unke padachinhon ka anusharan karte hue apne kartavya ka palan karo.
All the liberated souls in ancient times acted with this understanding of My transcendental nature. Therefore you should perform your duty, following in their footsteps.
Verse 4.16
किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः |
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||
कर्म क्या है और अकर्म क्या है, इसे निश्चित करने में बुद्धिमान व्यक्ति भी मोहग्रस्त हो जाते हैं। अतः मैं तुमको बताऊँगा कि कर्म क्या है, जिसे जानकर तुम सारे अशुभ से मुक्त हो सकोगे।
Karm kya hai aur akarm kya hai, ise nishchit karne mein buddhiman vyakti bhi mohgrast ho jaate hain. Atah main tumko bataunga ki karm kya hai, jise jaankar tum saare ashubh se mukt ho sakoge.
Even the intelligent are bewildered in determining what is action and what is inaction. Now I shall explain to you what action is, knowing which you shall be liberated from all misfortune.
Verse 4.17
कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः |
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||
कर्म की बारीकियों को समझना अत्यन्त कठिन है। अतः मनुष्य को चाहिए कि वह यह ठीक से जाने कि कर्म क्या है, विकर्म क्या है और अकर्म क्या है।
Karm ki barikiyon ko samajhna atyant kathin hai. Atah manushya ko chahiye ki vah yeh theek se jaane ki karm kya hai, vikarm kya hai aur akarm kya hai.
The intricacies of action are very hard to understand. Therefore one should know properly what action is, what forbidden action is and what inaction is.
Verse 4.18
कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः |
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||
जो मनुष्य कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म देखता है, वह सभी मनुष्यों में बुद्धिमान है और सब प्रकार के कर्मों में प्रवृत्त रहकर भी दिव्य स्थिति में रहता है।
Jo manushya karm mein akarm aur akarm mein karm dekhta hai, vah sabhi manushyon mein buddhiman hai aur sab prakar ke karmon mein pravritt rehkar bhi divya sthiti mein rehta hai.
One who sees inaction in action, and action in inaction, is intelligent among men, and he is in the transcendental position, although engaged in all sorts of activities.
Verse 4.19
यस्य सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः |
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||
जिस व्यक्ति का प्रत्येक प्रयास इन्द्रियतृप्ति की कामना से रहित होता है, उसे पूर्णज्ञानी समझा जाता है। उसे ही ज्ञानी पुरुष ऐसा कर्ता कहते हैं, जिसने पूर्णज्ञान की अग्नि से कर्मफलों को भस्मसात् कर दिया है।
Jis vyakti ka pratyek prayas indriyatripti ki kamna se rahit hota hai, use poornajnani samjha jaata hai. Use hi jnani purush aisa karta kehte hain, jisne poornagyan ki agni se karmaphalon ko bhasmasaat kar diya hai.
One is understood to be in full knowledge whose every endeavor is devoid of desire for sense gratification. He is said by sages to be a worker for whom the reactions of work have been burned up by the fire of perfect knowledge.
Verse 4.20
त्यक्त्वा कर्मफलासंगं नित्यतृप्तो निराश्रयः |
कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||
अपने कर्मफलों की सारी आसक्ति को त्यागकर, सदैव सन्तुष्ट तथा स्वतन्त्र रहकर, वह सभी प्रकार के कार्यों में व्यस्त रहकर भी कोई सकाम कर्म नहीं करता।
Apne karmaphalon ki saari aasakti ko tyagkar, sadaiv santusht tatha swatantra rehkar, vah sabhi prakar ke karyon mein vyast rehkar bhi koi sakaam karm nahin karta.
Abandoning all attachment to the results of his activities, ever satisfied and independent, he performs no fruitive action, although engaged in all kinds of undertakings.
Verse 4.21
निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः |
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||
ऐसा ज्ञानी पुरुष पूर्णतया संयमित मन तथा बुद्धि से कार्य करता है, अपनी सम्पत्ति के सारे स्वामित्व को त्याग देता है और केवल जीवन-निर्वाह के लिए कर्म करता है। इस तरह कार्य करता हुआ वह पाप-पुण्य रूपी फलों से प्रभावित नहीं होता।
Aisa jnani purush poornataya sanyamit mann tatha buddhi se karya karta hai, apni sampatti ke saare swamitva ko tyag deta hai aur keval jeevan-nirvah ke liye karm karta hai. Is tarah karya karta hua vah paap-punya roopi phalon se prabhavit nahin hota.
Such a man of understanding acts with mind and intelligence perfectly controlled, gives up all sense of proprietorship over his possessions, and acts only for the bare necessities of life. Thus working, he is not affected by sinful reactions.
Verse 4.22
यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः |
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||
जो स्वतः होने वाले लाभ से सन्तुष्ट रहता है, जो द्वन्द्व से मुक्त है और ईर्ष्या नहीं करता, जो सफलता तथा असफलता दोनों में स्थिर रहता है, वह कर्म करता हुआ भी कभी बँधता नहीं।
Jo swatah hone wale laabh se santusht rehta hai, jo dwandwa se mukt hai aur irshya nahin karta, jo safalta tatha asafalta dono mein sthir rehta hai, vah karm karta hua bhi kabhi bandhta nahin.
He who is satisfied with gain which comes of its own accord, who is free from duality and does not envy, who is steady in both success and failure, is never entangled, although performing actions.
Verse 4.23
गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः |
यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||
जो पुरुष प्रकृति के गुणों के प्रति अनासक्त है और जो दिव्य ज्ञान में पूर्णतया स्थित है, उसके सारे कर्म ब्रह्म में लीन हो जाते हैं।
Jo purush prakriti ke gunon ke prati anasakt hai aur jo divya gyan mein poornataya sthit hai, uske saare karm Brahma mein leen ho jaate hain.
The work of a man who is unattached to the modes of material nature and who is fully situated in transcendental knowledge merges entirely into transcendence.
Verse 4.24
ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् |
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||
जो व्यक्ति कृष्णभावना में पूर्णतया लीन रहता है, उसे अपने आध्यात्मिक कर्मों के योगदान के कारण अवश्य ही भगवद्धाम की प्राप्ति होती है, क्योंकि उसमें हवन ब्रह्म होता है और हवि भी ब्रह्म होती है।
Jo vyakti krishnabhavana mein poornataya leen rehta hai, use apne adhyatmik karmon ke yogdan ke kaaran avashya hi bhagavad-dham ki prapti hoti hai, kyunki usmein havan Brahma hota hai aur havi bhi Brahma hoti hai.
A person who is fully absorbed in Krishna consciousness is sure to attain the spiritual kingdom because of his full contribution to spiritual activities, in which the consummation is absolute and that which is offered is of the same spiritual nature.
Verse 4.25
दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते |
ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||
कुछ योगी विभिन्न प्रकार के यज्ञों द्वारा देवताओं की भलीभाँति पूजा करते हैं और कुछ परब्रह्म रूपी अग्नि में आहुति डालते हैं।
Kuch yogi vibhinn prakar ke yajnon dwara devataon ki bhalibhanti pooja karte hain aur kuch Parambrahma roopi agni mein aahuti daalte hain.
Some yogis perfectly worship the demigods by offering different sacrifices to them, and some of them offer sacrifices in the fire of the Supreme Brahman.
Verse 4.26
श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति |
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||
कुछ (विशुद्ध ब्रह्मचारी) श्रवण आदि इन्द्रियों को मन की नियन्त्रण रूपी अग्नि में स्वाहा कर देते हैं, तो दूसरे (गृहस्थ) इन्द्रियविषयों को इन्द्रियों की अग्नि में स्वाहा कर देते हैं।
Kuch (vishuddh brahmachari) shravan aadi indriyon ko mann ki niyantran roopi agni mein swaha kar dete hain, to doosre (grihasth) indriyavishayon ko indriyon ki agni mein swaha kar dete hain.
Some [the unadulterated brahmacaris] sacrifice the hearing process and the senses in the fire of mental control, and others [the regulated householders] sacrifice the objects of the senses in the fire of the senses.
Verse 4.27
सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे |
आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||
दूसरे, जो मन तथा इन्द्रियों को वश में करके आत्म-साक्षात्कार करना चाहते हैं, सम्पूर्ण इन्द्रियों तथा प्राणवायु के कार्यों को आत्मसंयम रूपी अग्नि में आहुति कर देते हैं।
Doosre, jo mann tatha indriyon ko vash mein karke aatma-sakshatkar karna chahte hain, sampoorna indriyon tatha pranavayu ke karyon ko aatmasanyam roopi agni mein aahuti kar dete hain.
Others, who are interested in achieving self-realization through control of the mind and senses, offer the functions of all the senses, and of the life breath, as oblations into the fire of the controlled mind.
Verse 4.28
द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे |
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||
कठोर व्रत धारण करके कुछ लोग अपनी सम्पत्ति का त्याग करके, कुछ कठिन तपस्या द्वारा, कुछ अष्टांग योगपद्धति के अभ्यास द्वारा अथवा कुछ दिव्यज्ञान में उन्नति करने के लिए वेदों के अध्ययन द्वारा प्रबुद्ध बनते हैं।
Kathor vrat dharan karke kuch log apni sampatti ka tyag karke, kuch kathin tapasya dwara, kuch ashtanga yogapaddhati ke abhyas dwara athva kuch divyagyan mein unnati karne ke liye Vedon ke adhyayan dwara prabuddh bante hain.
Having accepted strict vows, some become enlightened by sacrificing their possessions, and others by performing severe austerities, by practicing the yoga of eightfold mysticism, or by studying the Vedas to advance in transcendental knowledge.
Verse 4.29
अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे |
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः |
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ||
अन्य योगी भी हैं जो समाधि में रहने के लिए श्वास को रोककर प्राण को अपान में और अपान को प्राण में आहुति देते हैं। अन्य योगी कम भोजन करके प्राण की प्राण में ही आहुति दे देते हैं।
Anya yogi bhi hain jo samadhi mein rehne ke liye shwas ko rokkar pran ko apan mein aur apan ko pran mein aahuti dete hain. Anya yogi kam bhojan karke pran ki pran mein hi aahuti de dete hain.
Still others, who are inclined to the process of breath restraint to remain in trance, practice offering the movement of the outgoing breath into the incoming, and the incoming breath into the outgoing, and thus at last remain in trance, stopping all breathing. Others, curtailing the eating process, offer the outgoing breath into itself as a sacrifice.
Verse 4.30
सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः |
यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् ||
ये सभी यज्ञ करने वाले यज्ञों का अर्थ जानने के कारण पापकर्मों से मुक्त हो जाते हैं और यज्ञों के फल रूपी अमृत को चखकर सनातन आकाश की ओर बढ़ते हैं।
Yeh sabhi yajna karne wale yajnon ka arth jaanne ke kaaran paapkarmon se mukt ho jaate hain aur yajnon ke phal roopi amrit ko chakhkar sanatan aakash ki or badhte hain.
All these performers who know the meaning of sacrifice become cleansed of sinful reactions, and, having tasted the nectar of the results of sacrifices, they advance toward the supreme eternal atmosphere.
Verse 4.31
नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||
हे कुरुश्रेष्ठ! जब यज्ञ के बिना मनुष्य इस लोक में या इस जीवन में ही सुखपूर्वक नहीं रह सकता, तो फिर अगले जन्म में कैसे रह सकेगा?
He Kurushreshtha! Jab yajna ke bina manushya is lok mein ya is jeevan mein hi sukhpoorvak nahin reh sakta, to phir agle janm mein kaise reh sakega?
O best of the Kuru dynasty, without sacrifice one can never live happily on this planet or in this life: what then of the next?
Verse 4.32
एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे |
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||
ये विभिन्न प्रकार के यज्ञ वेद द्वारा अनुमोदित हैं और ये सभी विभिन्न प्रकार के कर्मों से उत्पन्न हैं। इन्हें इस रूप में जानने पर तुम मुक्त हो जाओगे।
Yeh vibhinn prakar ke yajna Ved dwara anumodit hain aur yeh sabhi vibhinn prakar ke karmon se utpann hain. Inhein is roop mein jaanne par tum mukt ho jaoge.
All these different types of sacrifice are approved by the Vedas, and all of them are born of different types of work. Knowing them as such, you will become liberated.
Verse 4.33
श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप |
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||
हे परंतप! द्रव्ययज्ञ से ज्ञानयज्ञ श्रेष्ठ है। हे पार्थ! अन्ततः सारे कर्मयज्ञों का अवसान दिव्यज्ञान में होता है।
He Parantapa! Dravyayajna se jnanayajna shreshtha hai. He Partha! Antatah saare karmayajnon ka avasan divyagyan mein hota hai.
O chastiser of the enemy, the sacrifice performed in knowledge is better than the mere sacrifice of material possessions. After all, O son of Pritha, all sacrifices of work culminate in transcendental knowledge.
Verse 4.34
तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया |
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||
तुम गुरु के पास जाकर सत्य को जानने का प्रयास करो। उनसे विनीत होकर जिज्ञासा करो और उनकी सेवा करो। स्वरूपसिद्ध व्यक्ति तुम्हें ज्ञान प्रदान कर सकते हैं, क्योंकि उन्होंने सत्य का दर्शन किया है।
Tum guru ke paas jaakar satya ko jaanne ka prayas karo. Unse vineet hokar jigyasa karo aur unki seva karo. Swaroopasiddh vyakti tumhein gyan pradan kar sakte hain, kyunki unhonne satya ka darshan kiya hai.
Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized souls can impart knowledge unto you because they have seen the truth.
Verse 4.35
यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव |
येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ||
स्वरूपसिद्ध व्यक्ति से वास्तविक ज्ञान प्राप्त कर लेने पर तुम पुनः कभी ऐसे मोह को प्राप्त नहीं होगे, क्योंकि इस ज्ञान के द्वारा तुम देख सकोगे कि सभी जीव परमात्मा के अंशस्वरूप हैं, अर्थात् वे सब मेरे हैं।
Swaroopasiddh vyakti se vastavik gyan prapt kar lene par tum punah kabhi aise moh ko prapt nahin hoge, kyunki is gyan ke dwara tum dekh sakoge ki sabhi jeev paramatma ke anshaswaroop hain, arthat ve sab mere hain.
Having obtained real knowledge from a self-realized soul, you will never fall again into such illusion, for by this knowledge you will see that all living beings are but part of the Supreme, or, in other words, that they are Mine.
Verse 4.36
अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः |
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||
यदि तुम्हें समस्त पापियों में भी सर्वाधिक पापी समझा जाये, तो भी तुम दिव्यज्ञान रूपी नाव में स्थित होकर दुःख-सागर को पार करने में समर्थ होगे।
Yadi tumhein samast paapiyon mein bhi sarvadhik paapi samjha jaaye, to bhi tum divyagyan roopi naav mein sthit hokar dukh-sagar ko paar karne mein samarth hoge.
Even if you are considered to be the most sinful of all sinners, when you are situated in the boat of transcendental knowledge you will be able to cross over the ocean of miseries.
Verse 4.37
यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन |
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||
हे अर्जुन! जैसे प्रज्ज्वलित अग्नि ईंधन को भस्म कर देती है, उसी तरह ज्ञान रूपी अग्नि भौतिक कर्मों के समस्त फलों को जला डालती है।
He Arjun! Jaise prajjvalit agni indhan ko bhasm kar deti hai, usi tarah gyan roopi agni bhautik karmon ke samast phalon ko jala daalti hai.
As a blazing fire turns firewood to ashes, O Arjuna, so does the fire of knowledge burn to ashes all reactions to material activities.
Verse 4.38
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते |
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||
इस संसार में दिव्यज्ञान के समान कुछ भी उदात्त तथा शुद्ध नहीं है। ऐसा ज्ञान समस्त योग का परिपक्व फल है। जो व्यक्ति भक्ति में सिद्ध हो जाता है, वह यथासमय अपने अन्तर में इस ज्ञान का आस्वादन करता है।
Is sansar mein divyagyan ke samaan kuchh bhi udaatt tatha shuddh nahin hai. Aisa gyan samast yog ka paripakva phal hai. Jo vyakti bhakti mein siddh ho jaata hai, vah yathasamay apne antar mein is gyan ka aasvadan karta hai.
In this world, there is nothing so sublime and pure as transcendental knowledge. Such knowledge is the mature fruit of all mysticism. And one who has become accomplished in the practice of devotional service enjoys this knowledge within himself in due course of time.
Verse 4.39
श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः |
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||
जो श्रद्धालु दिव्यज्ञान में समर्पित है और जिसने इन्द्रियों को वश में कर लिया है, वह इस ज्ञान को प्राप्त करने का अधिकारी है और इसे प्राप्त करते ही वह तुरन्त आध्यात्मिक शान्ति को प्राप्त होता है।
Jo shraddhavan divyagyan mein samarpit hai aur jisne indriyon ko vash mein kar liya hai, vah is gyan ko prapt karne ka adhikari hai aur ise prapt karte hi vah turant adhyatmik shanti ko prapt hota hai.
A faithful man who is dedicated to transcendental knowledge and who subdues his senses is eligible to achieve such knowledge, and having achieved it he quickly attains the supreme spiritual peace.
Verse 4.40
अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति |
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||
किन्तु जो अज्ञानी तथा श्रद्धारहित व्यक्ति शास्त्रों में सन्देह करते हैं, वे भगवद्भावनामृत को प्राप्त नहीं करते, अपितु नीचे गिर जाते हैं। संशयात्मा के लिए न तो इस लोक में, न ही परलोक में कोई सुख है।
Kintu jo ajnani tatha shraddharahit vyakti shastron mein sandeh karte hain, ve bhagavadbhavanamrit ko prapt nahin karte, apitu neeche gir jaate hain. Sanshayatma ke liye na to is lok mein, na hi parlok mein koi sukh hai.
But ignorant and faithless persons who doubt the revealed scriptures do not attain God consciousness; they fall down. For the doubting soul there is happiness neither in this world nor in the next.
Verse 4.41
योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसंछिन्नसंशयम् |
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||
हे धनञ्जय! जो व्यक्ति अपने कर्मफलों का परित्याग करते हुए भक्ति करता है और जिसके संशय दिव्यज्ञान द्वारा विनष्ट हो चुके होते हैं, वही वास्तव में आत्मपरायण है। वह कर्मों के बन्धन से नहीं बँधता।
He Dhananjaya! Jo vyakti apne karmaphalon ka parityag karte hue bhakti karta hai aur jiske sanshay divyagyan dwara vinasht ho chuke hote hain, wahi vastav mein aatmaparayan hai. Vah karmon ke bandhan se nahin bandhta.
One who acts in devotional service, renouncing the fruits of his actions, and whose doubts have been destroyed by transcendental knowledge, is situated in the self. Thus he is not bound by the reactions of work, O conqueror of riches.
Verse 4.42
तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः |
छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||
अतः तुम्हारे हृदय में अज्ञान के कारण जो संशय उठे हैं, उन्हें ज्ञान रूपी शस्त्र से काट डालो। हे भारत! तुम योग से समन्वित होकर खड़े होओ और युद्ध करो।
Atah tumhare hriday mein ajnan ke kaaran jo sanshay uthe hain, unhein gyan roopi shastra se kaat daalo. He Bharat! Tum yog se samanvit hokar khade ho aur yuddh karo.
Therefore the doubts which have arisen in your heart out of ignorance should be slashed by the weapon of knowledge. Armed with yoga, O Bharata, stand and fight.
Colophon
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
ज्ञानकर्मसंन्यासयोगो नाम चतुर्थोऽध्यायः
इस प्रकार उपनिषद, ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र रूप श्रीमद्भगवद्गीता के श्रीकृष्ण-अर्जुन संवाद में ‘ज्ञानकर्मसंन्यासयोग’ नामक चतुर्थ अध्याय समाप्त होता है।
Is prakar Upanishad, Brahmavidya tatha Yogashastra roop Shrimad Bhagavad Gita ke Shri Krishna-Arjun samvad mein 'Jnanakarmasannyasayogo' namak chaturth adhyayah samapt hota hai.
Thus ends the fourth chapter of the Srimad Bhagavad Gita, the Upanishad, the Brahmavidya, the Yogashastra, and the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, entitled "Jnana Karma Sannyasa Yoga."