Chapter 5: Karma Sannyasa Yoga
The Yoga of Renunciation of Action
Verse 5.1
अर्जुन उवाच |
सन्न्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि |
यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||
अर्जुन ने कहा: हे कृष्ण! पहले आप मुझसे कर्म त्यागने के लिए कहते हैं और फिर भक्तिपूर्वक कर्म करने का आदेश देते हैं। क्या आप कृपा करके निश्चित रूप से मुझे बताएँगे कि इन दोनों में से कौन अधिक श्रेयस्कर है?
Arjun ne kaha: He Krishna! Pehle aap mujhse karm tyagne ke liye kehte hain aur phir bhakti-poorvak karm karne ka aadesh dete hain. Kya aap kripa karke nishchit roop se mujhe batayenge ki in dono mein se kaun adhik shreyaskar hai?
Arjuna said: O Krishna, first of all You ask me to renounce work, and then again You recommend work with devotion. Now will You kindly tell me definitely which of the two is more beneficial?
Verse 5.2
श्रीभगवानुवाच |
सन्न्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ |
तयोस्तु कर्मसन्न्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||
श्री भगवान ने कहा: मुक्ति के लिए तो कर्म का परित्याग तथा भक्तिमय कर्म दोनों ही उत्तम हैं। किन्तु इन दोनों में से कर्म के परित्याग से भक्ति युक्त कर्म श्रेष्ठ है।
Shri Bhagavan ne kaha: Mukti ke liye to karm ka parityag tatha bhaktimay karm dono hi uttam hain. Kintu in dono mein se karm ke parityag se bhakti yukt karm shreshtha hai.
The Personality of Godhead replied: The renunciation of work and work in devotion are both good for liberation. But, of the two, work in devotional service is better than renunciation of work.
Verse 5.3
ज्ञेयः स नित्यसन्न्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति |
निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||
जो पुरुष न तो कर्मफलों से घृणा करता है और न कर्मफल की इच्छा करता है, वह नित्य संन्यासी जाना जाता है। हे महाबाहु! ऐसा मनुष्य समस्त द्वन्द्वों से रहित होकर, भवबन्धन को पार कर पूर्णतया मुक्त हो जाता है।
Jo purush na to karmaphalon se ghrina karta hai aur na karmaphal ki ichha karta hai, vah nitya sannyasi jaana jaata hai. He Mahabahu! Aisa manushya samast dwandwon se rahit hokar, bhavabandhan ko paar kar poornataya mukt ho jaata hai.
One who neither hates nor desires the fruits of his activities is known to be always renounced. Such a person, free from all dualities, easily overcomes material bondage and is completely liberated, O mighty-armed Arjuna.
Verse 5.4
सांख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः |
एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||
केवल अज्ञानी ही भक्ति (कर्मयोग) को भौतिक जगत् के विश्लेषणात्मक अध्ययन (सांख्य) से भिन्न कहते हैं। जो वस्तुतः ज्ञानी हैं, वे कहते हैं कि जो इनमें से किसी एक मार्ग का भी भलीभाँति अनुसरण करता है, उसे दोनों के फल प्राप्त होते हैं।
Keval ajnani hi bhakti (karmayog) ko bhautik jagat ke vishleshanatmak adhyayan (sankhya) se bhinn kehte hain. Jo vastutah jnani hain, ve kehte hain ki jo inmein se kisi ek maarg ka bhi bhalibhanti anusharan karta hai, use dono ke phal prapt hote hain.
Only the ignorant speak of devotional service [karma-yoga] as being different from the analytical study of the material world [Sankhya]. Those who are actually learned say that he who applies himself well to one of these paths achieves the results of both.
Verse 5.5
यत्सांख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते |
एकं सांख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ||
जो यह जानता है कि ज्ञानयोग द्वारा जो प्राप्तव्य है, वही भक्तियोग द्वारा भी प्राप्त होता है, और इस तरह जो ज्ञानयोग तथा भक्तियोग को एकसमान देखता है, वही वस्तुओं को यथारूप में देखता है।
Jo yeh jaanta hai ki jnanayog dwara jo praptavya hai, wahi bhaktiyog dwara bhi prapt hota hai, aur is tarah jo jnanayog tatha bhaktiyog ko ekasaman dekhta hai, wahi vastuon ko yatharoop mein dekhta hai.
One who knows that the position reached by means of analytical study can also be attained by devotional service, and who therefore sees analytical study and devotional service to be on the same level, sees things as they are.
Verse 5.6
सन्न्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः |
योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||
भक्ति में लगे बिना केवल समस्त कर्मों का परित्याग करने से कोई सुखी नहीं बन सकता। परन्तु भक्ति में लगा हुआ विचारवान व्यक्ति शीघ्र ही परब्रह्म को प्राप्त कर लेता है।
Bhakti mein lage bina keval samast karmon ka parityag karne se koi sukhi nahin ban sakta. Parantu bhakti mein laga hua vicharvan vyakti sheeghra hi Parambrahma ko prapt kar leta hai.
Merely renouncing all activities yet not engaging in the devotional service of the Lord cannot make one happy. But a thoughtful person engaged in devotional service can achieve the Supreme without delay.
Verse 5.7
योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः |
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ||
जो भक्तिभाव से कर्म करता है, जो विशुद्ध आत्मा है और अपने मन तथा इन्द्रियों को वश में रखता है, वह सबों को प्रिय होता है और सभी लोग उसे प्रिय होते हैं। ऐसा व्यक्ति कर्म करता हुआ भी कभी नहीं बँधता।
Jo bhakti-bhav se karm karta hai, jo vishuddh aatma hai aur apne mann tatha indriyon ko vash mein rakhta hai, vah sabon ko priya hota hai aur sabhi log use priya hote hain. Aisa vyakti karm karta hua bhi kabhi nahin bandhta.
One who works in devotion, who is a pure soul, and who controls his mind and senses is dear to everyone, and everyone is dear to him. Though always working, such a man is never entangled.
Verse 5.8-9
नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् |
पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ||
प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि |
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ||
दिव्यभावना भावित पुरुष देखता, सुनता, स्पर्श करता, सूँघता, खाता, चलता-फिरता, सोता तथा श्वास लेता हुआ भी अपने अन्तर में सदैव यही जानता रहता है कि वास्तव में वह कुछ भी नहीं करता। बोलते, त्यागते, ग्रहण करते या आँखें खोलते-बन्द करते हुए भी वह यह जानता रहता है कि भौतिक इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों में प्रवृत्त हैं, किन्तु वह इन सबसे पृथक् है।
Divya-bhavana bhavit purush dekhta, sunta, sparsh karta, soonghta, khata, chalta-phirta, sota tatha shwas leta hua bhi apne antar mein sadaiv yahi jaanta rehta hai ki vastav mein vah kuchh bhi nahin karta. Bolte, tyagte, grahan karte ya aankhein kholte-band karte hue bhi vah yeh jaanta rehta hai ki bhautik indriyan apne-apne vishayon mein pravritt hain, kintu vah in sabse prithak hai.
A person in the divine consciousness, although engaged in seeing, hearing, touching, smelling, eating, moving about, sleeping and breathing, always knows within himself that he actually does nothing at all. Because while speaking, evacuating, receiving, or opening or closing his eyes, he always knows that only the material senses are engaged with their objects and that he is aloof from them.
Verse 5.10
ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः |
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||
जो व्यक्ति कर्मफलों को परमेश्वर को समर्पित करके आसक्ति रहित होकर अपना कर्म करता है, वह पापकर्मों से उसी प्रकार अप्रभावित रहता है, जिस प्रकार कमलपत्र जल से अस्पृश्य रहता है।
Jo vyakti karmaphalon ko Parameshwar ko samarpit karke aasakti rahit hokar apna karm karta hai, vah paap-karmon se usi prakar aprabhavit rehta hai, jis prakar kamalpatra jal se asprishya rehta hai.
One who performs his duty without attachment, surrendering the results unto the Supreme Lord, is unaffected by sinful action, as the lotus leaf is untouched by water.
Verse 5.11
कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि |
योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||
योगी आसक्तिरहित होकर शरीर, मन, बुद्धि तथा इन्द्रियों के द्वारा भी केवल शुद्धि के लिए कर्म करते हैं।
Yogi aasakti-rahit hokar shareer, mann, buddhi tatha indriyon ke dwara bhi keval shuddhi ke liye karm karte hain.
The yogis, abandoning attachment, act with body, mind, intelligence and even with the senses, only for the purpose of purification.
Verse 5.12
युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् |
अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||
निश्चयपूर्वक भक्तियुक्त पुरुष समस्त कर्मफलों को मुझे अर्पित करके परम शान्ति प्राप्त करता है, किन्तु जो व्यक्ति भगवान् से युक्त नहीं है और जो अपने श्रम का फलकामी है, वह बँध जाता है।
Nishchayapoorvak bhakti-yukt purush samast karmaphalon ko mujhe arpit karke param shanti prapt karta hai, kintu jo vyakti Bhagavan se yukt nahin hai aur jo apne shram ka phalakaami hai, vah bandh jaata hai.
The steadily devoted soul attains unadulterated peace because he offers the result of all activities to Me; whereas a person who is not in union with the Divine, who is greedy for the fruits of his labor, becomes entangled.
Verse 5.13
सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी |
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ||
जब देहधारी जीव अपनी प्रकृति को वश में कर लेता है और मन से समस्त कर्मों का परित्याग कर देता है, तब वह नौ द्वारों वाले नगर (भौतिक शरीर) में बिना कुछ किये या कराये सुखपूर्वक रहता है।
Jab dehadhari jeev apni prakriti ko vash mein kar leta hai aur mann se samast karmon ka parityag kar deta hai, tab vah nau dwaron wale nagar (bhautik shareer) mein bina kuchh kiye ya karaye sukhpoorvak rehta hai.
When the embodied living being controls his nature and mentally renounces all actions, he resides happily in the city of nine gates [the material body], neither working nor causing work to be done.
Verse 5.14
न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः |
न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ||
शरीर रूपी नगर का स्वामी देहधारी जीवात्मा न तो कर्म का सृजन करता है, न लोगों को कर्म करने के लिए प्रेरित करता है, न ही कर्मफल की रचना करता है। यह सब तो प्रकृति के गुणों द्वारा ही किया जाता है।
Shareer roopi nagar ka swami dehadhari jeevatma na to karm ka srijan karta hai, na logon ko karm karne ke liye prerit karta hai, na hi karmaphal ki rachna karta hai. Yeh sab to prakriti ke gunon dwara hi kiya jaata hai.
The embodied spirit, master of the city of his body, does not create activities, nor does he induce people to act, nor does he create the fruits of action. All this is enacted by the modes of material nature.
Verse 5.15
नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः |
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||
परमेश्वर न तो किसी के पापों का ग्रहण करता है, न पुण्यों का। किन्तु सारे देहधारी जीव उस अज्ञान के कारण मोहग्रस्त रहते हैं, जो उनके वास्तविक ज्ञान को आच्छादित किये रहता है।
Parameshwar na to kisi ke paapon ka grahan karta hai, na punyon ka. Kintu saare dehadhari jeev us ajnan ke kaaran mohgrast rehte hain, jo unke vastavik gyan ko aachhadit kiye rehta hai.
Nor does the Supreme Lord assume anyone's sinful or pious activities. Embodied beings, however, are bewildered because of the ignorance which covers their real knowledge.
Verse 5.16
ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः |
तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ||
किन्तु जब कोई उस ज्ञान से प्रबुद्ध होता है, जिससे अविद्या का विनाश होता है, तो उसके ज्ञान से सब कुछ उसी तरह प्रकट हो जाता है, जैसे दिन में सूर्य से सारी वस्तुएँ प्रकाशित हो जाती हैं।
Kintu jab koi us gyan se prabuddh hota hai, jisse avidya ka vinash hota hai, to uske gyan se sab kuchh usi tarah prakat ho jaata hai, jaise din mein surya se saari vastuein prakashit ho jaati hain.
When, however, one is enlightened with the knowledge by which nescience is destroyed, then his knowledge reveals everything, as the sun lights up everything in the daytime.
Verse 5.17
तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः |
गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ||
जब मनुष्य की बुद्धि, मन, श्रद्धा तथा शरण सब कुछ भगवान् में स्थिर हो जाते हैं, तब वह पूर्णज्ञान द्वारा समस्त कल्मष से शुद्ध होता है और इस प्रकार मुक्ति के पथ पर अग्रसर होता है।
Jab manushya ki buddhi, mann, shraddha tatha sharan sab kuchh Bhagavan mein sthir ho jaate hain, tab vah poornagyan dwara samast kalmash se shuddh hota hai aur is prakar mukti ke path par agrasar hota hai.
When one's intelligence, mind, faith and refuge are all fixed in the Supreme, then one becomes fully cleansed of misgivings through complete knowledge and thus proceeds straight on the path of liberation.
Verse 5.18
विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि |
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||
विनम्र साधु पुरुष अपने वास्तविक ज्ञान के कारण एक विद्वान् तथा विनीत ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते तथा चाण्डाल को समान दृष्टि से देखते हैं।
Vinamra sadhu purush apne vastavik gyan ke kaaran ek vidvan tatha vineet brahman, gaay, hathi, kutte tatha chandal ko samaan drishti se dekhte hain.
The humble sages, by virtue of true knowledge, see with equal vision a learned and gentle brahmana, a cow, an elephant, a dog and a dog-eater [outcaste].
Verse 5.19
इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः |
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः ||
जिनके मन एकत्व तथा समता में स्थित हैं, उन्होंने जन्म तथा मृत्यु के बन्धनों को पहले ही जीत लिया है। वे ब्रह्म के समान निर्दोष हैं और सदा ब्रह्म में ही स्थित रहते हैं।
Jinke mann ekatva tatha samata mein sthit hain, unhonne janma tatha mrityu ke bandhanon ko pehle hi jeet liya hai. Ve Brahma ke samaan nirdosh hain aur sada Brahma mein hi sthit rehte hain.
Those whose minds are established in sameness and equanimity have already conquered the conditions of birth and death. They are flawless like Brahman, and thus they are already situated in Brahman.
Verse 5.20
न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् |
स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः ||
जो व्यक्ति प्रिय वस्तु को पाकर न तो हर्षित होता है और न अप्रिय वस्तु को पाकर विचलित होता है, जो स्थिरबुद्धि है, जो मोहरहित है और जो भगवद्विज्ञान को जानने वाला है, वह पहले से ही ब्रह्म में स्थित रहता है।
Jo vyakti priya vastu ko paakar na to harshit hota hai aur na apriya vastu ko paakar vichalit hota hai, jo sthirabuddhi hai, jo moharahit hai aur jo bhagavad-vigyan ko jaanne wala hai, vah pehle se hi Brahma mein sthit rehta hai.
A person who neither rejoices upon achieving something pleasant nor laments upon obtaining something unpleasant, who is self-intelligent, who is unbewildered, and who knows the science of God, is already situated in transcendence.
Verse 5.21
बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् |
स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||
ऐसा मुक्त पुरुष भौतिक इन्द्रियसुख की ओर आकृष्ट नहीं होता, अपितु सदैव समाधि में रहकर अपने अन्तर में आनन्द का अनुभव करता है। इस प्रकार स्वरूपसिद्ध व्यक्ति परब्रह्म में अपनी चेतना को एकाग्र करके परम सुख भोगता है।
Aisa mukt purush bhautik indriyasukh ki or aakrisht nahin hota, apitu sadaiv samadhi mein rehkar apne antar mein aanand ka anubhav karta hai. Is prakar swaroopasiddh vyakti Parambrahma mein apni chetna ko ekagra karke param sukh bhogta hai.
Such a liberated person is not attracted to material sense pleasure but is always in trance, enjoying the pleasure within. In this way the self-realized person enjoys unlimited happiness, for he concentrates on the Supreme.
Verse 5.22
ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते |
आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||
बुद्धिमान मनुष्य दुख के कारणों में भाग नहीं लेता, जो कि भौतिक इन्द्रियों के संसर्ग से उत्पन्न होते हैं। हे कुन्तीपुत्र! ऐसे भोगों का आदि तथा अन्त होता है, अतः चतुर व्यक्ति उनमें आनन्द नहीं लेता।
Buddhiman manushya dukh ke kaaranon mein bhaag nahin leta, jo ki bhautik indriyon ke sansarg se utpann hote hain. He Kuntiputra! Aise bhogon ka aadi tatha ant hota hai, atah chatur vyakti unmein aanand nahin leta.
An intelligent person does not take part in the sources of misery, which are due to contact with the material senses. O son of Kunti, such pleasures have a beginning and an end, and so the wise man does not delight in them.
Verse 5.23
शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् |
कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||
यदि इस शरीर को त्यागने के पूर्व कोई मनुष्य इन्द्रियों के वेगों को सहन करने तथा इच्छा एवं क्रोध के वेग को रोकने में समर्थ होता है, तो वह इस संसार में सुखी रह सकता है।
Yadi is shareer ko tyagne ke purva koi manushya indriyon ke vegon ko sahan karne tatha ichha evam krodh ke veg ko rokne mein samarth hota hai, to vah is sansar mein sukhi reh sakta hai.
Before giving up this present body, if one is able to tolerate the urges of the material senses and check the force of desire and anger, he is well situated and is happy in this world.
Verse 5.24
योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः |
स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ||
जो अन्तःकरण में सुख का अनुभव करता है, जो कर्मठ है और अन्तःकरण में ही रमण करता है तथा जिसका लक्ष्य अन्तर्मुखी होता है, वह वास्तव में पूर्ण योगी है। वह परब्रह्म में मुक्त होता है और अन्ततः परब्रह्म को प्राप्त होता है।
Jo antahkaran mein sukh ka anubhav karta hai, jo karmath hai aur antahkaran mein hi raman karta hai tatha jiska lakshya antarmukhi hota hai, vah vastav mein poorna yogi hai. Vah Parambrahma mein mukt hota hai aur antatah Parambrahma ko prapt hota hai.
One whose happiness is within, who is active and rejoices within, and whose aim is inward is actually the perfect mystic. He is liberated in the Supreme, and ultimately he attains the Supreme.
Verse 5.25
लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः |
छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ||
जो लोग संशय से उत्पन्न होने वाले द्वन्द्वों से परे हैं, जिनके मन आत्म-साक्षात्कार में रत हैं, जो समस्त जीवों के कल्याण-कार्य करने में सदैव व्यस्त रहते हैं और जो समस्त पापों से रहित हैं, वे परब्रह्म को प्राप्त होते हैं (मुक्त होते हैं)।
Jo log sanshay se utpann hone wale dwandwon se pare hain, jinke mann aatma-sakshatkar mein rat hain, jo samast jeevon ke kalyan-karya karne mein sadaiv vyast rehte hain aur jo samast paapon se rahit hain, ve Parambrahma ko prapt hote hain (mukt hote hain).
Those who are beyond the dualities that arise from doubts, whose minds are engaged within, who are always busy working for the welfare of all living beings, and who are free from all sins achieve liberation in the Supreme.
Verse 5.26
कामक्रोधविमुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् |
अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ||
जो क्रोध तथा समस्त भौतिक इच्छाओं से रहित हैं, जो स्वरूपसिद्ध, आत्मसंयमी हैं और संसिद्धि के लिए निरन्तर प्रयास करते रहते हैं, उनकी मुक्ति निकट भविष्य में सुनिश्चित है।
Jo krodh tatha samast bhautik ichhaon se rahit hain, jo swaroopasiddh, aatmasanyami hain aur sansiddhi ke liye nirantar prayas karte rehte hain, unki mukti nikat bhavishya mein sunishchit hai.
Those who are free from anger and all material desires, who are self-realized, self-disciplined and constantly endeavoring for perfection, are assured of liberation in the Supreme in the very near future.
Verse 5.27-28
स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः |
प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||
यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः |
विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||
समस्त इन्द्रियविषयों को बाहर करके, दृष्टि को भौंहों के मध्य केन्द्रित करके, प्राण तथा अपान वायु को नथुनों के भीतर रोक कर और इस तरह मन, इन्द्रियों तथा बुद्धि को वश में करके जो मोक्ष को लक्ष्य बनाता है, वह योगी इच्छा, भय तथा क्रोध से रहित हो जाता है। जो व्यक्ति निरन्तर इस अवस्था में रहता है, वह अवश्य ही मुक्त है।
Samast indriyavishayon ko bahar karke, drishti ko bhauhon ke madhya kendrit karke, pran tatha apan vayu ko nathunon ke bheetar rok kar aur is tarah mann, indriyon tatha buddhi ko vash mein karke jo moksh ko lakshya banata hai, vah yogi ichha, bhay tatha krodh se rahit ho jaata hai. Jo vyakti nirantar is avastha mein rehta hai, vah avashya hi mukt hai.
Shutting out all external sense objects, keeping the eyes and vision concentrated between the two eyebrows, suspending the inward and outward breaths within the nostrils, and thus controlling the mind, senses and intelligence, the transcendentalist aiming at liberation becomes free from desire, fear and anger. One who is always in this state is certainly liberated.
Verse 5.29
भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् |
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||
मुझे समस्त यज्ञों तथा तपस्याओं का परम भोक्ता, समस्त लोकों तथा देवताओं का परमेश्वर तथा समस्त जीवों का उपकारी एवं हितैषी जानकर मेरे भावनामृत से पूर्ण पुरुष भौतिक दुखों से शान्ति लाभ करता है।
Mujhe samast yajnon tatha tapasyon ka param bhokta, samast lokon tatha devataon ka Parameshwar tatha samast jeevon ka upkari evam hitaishi jaankar mere bhavanamrit se poorna purush bhautik dukhon se shanti laabh karta hai.
A person in full consciousness of Me, knowing Me to be the ultimate beneficiary of all sacrifices and austerities, the Supreme Lord of all planets and demigods, and the benefactor and well-wisher of all living entities, attains peace from the pangs of material miseries.
Colophon
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
कर्मसंन्यासयोगो नाम पञ्चमोऽध्यायः
इस प्रकार उपनिषद, ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र रूप श्रीमद्भगवद्गीता के श्रीकृष्ण-अर्जुन संवाद में ‘कर्मसंन्यासयोग’ नामक पंचम अध्याय समाप्त होता है।
Is prakar Upanishad, Brahmavidya tatha Yogashastra roop Shrimad Bhagavad Gita ke Shri Krishna-Arjun samvad mein 'Karmasannyasayogo' namak pancham adhyayah samapt hota hai.
Thus ends the fifth chapter of the Srimad Bhagavad Gita, the Upanishad, the Brahmavidya, the Yogashastra, and the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, entitled "Karma Sannyasa Yoga."