Chapter 6: Dhyana Yoga
The Yoga of Meditation
Verse 6.1
श्रीभगवानुवाच |
अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः |
स सन्न्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ||
श्री भगवान ने कहा: जो पुरुष अपने कर्मफल के प्रति अनासक्त है और जो अपने कर्तव्य का पालन करता है, वही संन्यासी और असली योगी है, वह नहीं जो न तो अग्नि जलाता है और न कर्म करता है।
Shri Bhagavan ne kaha: Jo purush apne karmaphal ke prati anasakt hai aur jo apne kartavya ka palan karta hai, wahi sannyasi aur asli yogi hai, vah nahin jo na to agni jalata hai aur na karm karta hai.
The Supreme Personality of Godhead said: One who is unattached to the fruits of his work and who works as he is obligated is in the renounced order of life, and he is the true mystic, not he who lights no fire and performs no duty.
Verse 6.2
यं सन्न्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव |
न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||
हे पाण्डुपुत्र! जिसे संन्यास कहते हैं, उसे ही तुम योग अर्थात् परब्रह्म से युक्त होना जानो, क्योंकि इन्द्रियतृप्ति के लिए इच्छा को त्यागे बिना कोई कभी योगी नहीं हो सकता।
He Panduputra! Jise sannyas kehte hain, use hi tum yog arthat Parambrahma se yukt hona jaano, kyunki indriyatripti ke liye ichha ko tyage bina koi kabhi yogi nahin ho sakta.
What is called renunciation you should know to be the same as yoga, or linking oneself with the Supreme, O son of Pandu, for one can never become a yogi unless he renounces the desire for sense gratification.
Verse 6.3
आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते |
योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||
अष्टांगयोग के नव-अभ्यासी के लिए कर्म साधन कहलाता है और योगसिद्ध पुरुष के लिए समस्त भौतिक कार्यकलापों का परित्याग ही साधन कहा जाता है।
Ashtanga-yoga ke nava-abhyasi ke liye karm sadhan kehlata hai aur yogasiddha purush ke liye samast bhautik karyakalapon ka parityag hi sadhan kaha jaata hai.
For one who is a neophyte in the eightfold yoga system, work is said to be the means; and for one who is already elevated in yoga, cessation of all material activities is said to be the means.
Verse 6.4
यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते |
सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी योगारूढस्तदोच्यते ||
जब कोई पुरुष समस्त भौतिक इच्छाओं का त्याग करके न तो इन्द्रियतृप्ति के लिए कार्य करता है और न सकाम कर्मों में प्रवृत्त होता है, तो वह योगारूढ़ कहलाता है।
Jab koi purush samast bhautik ichhaon ka tyag karke na to indriyatripti ke liye karya karta hai aur na sakaam karmon mein pravritt hota hai, to vah yogaroodh kehlata hai.
A person is said to be elevated in yoga when, having renounced all material desires, he neither acts for sense gratification nor engages in fruitive activities.
Verse 6.5
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् |
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||
मनुष्य को चाहिए कि अपने मन की सहायता से अपना उद्धार करे और अपने को नीचे न गिरने दे। यह मन बद्धजीव का मित्र भी है और शत्रु भी।
Manushya ko chahiye ki apne mann ki sahayata se apna uddhar kare aur apne ko neeche na girne de. Yeh mann baddhajeev ka mitra bhi hai aur shatru bhi.
One must deliver himself with the help of his mind, and not degrade himself. The mind is the friend of the conditioned soul, and his enemy as well.
Verse 6.6
बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः |
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ||
जिसने मन को जीत लिया है, उसके लिए मन सर्वश्रेष्ठ मित्र है; किन्तु जो ऐसा नहीं कर पाया, उसके लिए मन सबसे बड़ा शत्रु बना रहेगा।
Jisne mann ko jeet liya hai, uske liye mann sarvashreshtha mitra hai; kintu jo aisa nahin kar paya, uske liye mann sabse bada shatru bana rahega.
For him who has conquered the mind, the mind is the best of friends; but for one who has failed to do so, his mind will remain the greatest enemy.
Verse 6.7
जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः |
शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||
जिसने मन को जीत लिया है, उसने पहले ही परमात्मा को प्राप्त कर लिया है, क्योंकि उसने शान्ति प्राप्त कर ली है। ऐसे पुरुष के लिए सुख-दुःख, सर्दी-गर्मी एवं मान-अपमान एक से हैं।
Jisne mann ko jeet liya hai, usne pehle hi Paramatma ko prapt kar liya hai, kyunki usne shanti prapt kar li hai. Aise purush ke liye sukh-dukh, sardi-garmi evam maan-apmaan ek se hain.
For one who has conquered the mind, the Supersoul is already reached, for he has attained tranquility. To such a man happiness and distress, heat and cold, honor and dishonor are all the same.
Verse 6.8
ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः |
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||
वह व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त तथा योगी कहलाता है, जो अपने अर्जित ज्ञान तथा अनुभूति से पूर्णतया सन्तुष्ट रहता है। ऐसा व्यक्ति अध्यात्म को प्राप्त तथा जितेन्द्रिय कहलाता है। वह सभी वस्तुओं को - चाहे वे कंकड़ हों, पत्थर हों या कि सोना - एकसमान देखता है।
Vah vyakti aatma-sakshatkar ko prapt tatha yogi kehlata hai, jo apne arjit gyan tatha anubhuti se poornataya santusht rehta hai. Aisa vyakti adhyatma ko prapt tatha jitendriya kehlata hai. Vah sabhi vastuon ko - chahe ve kankad hon, patthar hon ya ki sona - ekasaman dekhta hai.
A person is said to be established in self-realization and is called a yogi [or mystic] when he is fully satisfied by virtue of acquired knowledge and realization. Such a person is situated in transcendence and is self-controlled. He sees everything—whether it be pebbles, stones or gold—as the same.
Verse 6.9
सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु |
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ||
जब कोई निष्कपट हितैषियों, प्रिय मित्रों, तटस्थों, मध्यस्थों, ईर्ष्यालुओं, शत्रुओं तथा मित्रों, पुण्यात्माओं एवं पापियों को समान भाव से देखता है, तो वह और भी उन्नत माना जाता है।
Jab koi nishkapat hitaishiyon, priya mitron, tatasthon, madhyasthon, irshyaluon, shatruon tatha mitron, punyatmaon evam paapiyon ko samaan bhav se dekhta hai, to vah aur bhi unnat maana jaata hai.
A person is considered still further advanced when he regards honest well-wishers, affectionate benefactors, the neutral, mediators, the envious, friends and enemies, the pious and the sinners all with an equal mind.
Verse 6.10
योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः |
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ||
योगी को चाहिए कि वह सदैव अपने शरीर, मन तथा आत्मा को परमेश्वर में लगाए, एकान्त स्थान में रहे और बड़ी सावधानी के साथ अपने मन को वश में करे। उसे समस्त आकांक्षाओं तथा संग्रहभाव की इच्छाओं से मुक्त होना चाहिए।
Yogi ko chahiye ki vah sadaiv apne shareer, mann tatha aatma ko Parameshwar mein lagaye, ekant sthan mein rahe aur badi saavdhani ke saath apne mann ko vash mein kare. Use samast aakankshaon tatha sangrahabhav ki ichhaon se mukt hona chahiye.
A transcendentalist should always engage his body, mind and self in relationship with the Supreme; he should live alone in a secluded place and should always carefully control his mind. He should be free from desires and feelings of possessiveness.
Verse 6.11-12
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः |
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||
तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः |
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ||
योगाभ्यास के लिए योगी को एकान्त स्थान में जाकर भूमि पर कुशा बिछा देनी चाहिए और फिर उसे मृगछाला तथा मुलायम वस्त्र से ढक देना चाहिए। आसन न तो बहुत ऊँचा हो, न बहुत नीचा। यह पवित्र स्थान में स्थित हो। योगी को चाहिए कि इस पर दृढ़तापूर्वक बैठ जाये और मन, इन्द्रियों तथा कर्मों को वश में करते हुए तथा मन को एक बिन्दु पर स्थिर करके हृदय को शुद्ध करने के लिए योगाभ्यास करे।
Yogabhyas ke liye yogi ko ekant sthan mein jaakar bhumi par kusha bichha deni chahiye aur phir use mrigachhala tatha mulayam vastra se dhak dena chahiye. Aasan na to bahut ooncha ho, na bahut neecha. Yeh pavitra sthan mein sthit ho. Yogi ko chahiye ki is par dridhtapoorvak baith jaaye aur mann, indriyon tatha karmon ko vash mein karte hue tatha mann ko ek bindu par sthir karke hriday ko shuddh karne ke liye yogabhyas kare.
To practice yoga, one should go to a secluded place and should lay kusha grass on the ground and then cover it with a deerskin and a soft cloth. The seat should be neither too high nor too low and should be situated in a sacred place. The yogi should then sit on it very firmly and practice yoga to purify the heart by controlling his mind, senses and activities and fixing the mind on one point.
Verse 6.13-14
समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः |
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||
प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः |
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ||
योगी को चाहिए कि वह अपने शरीर, गर्दन तथा सिर को सीधा रखे और नासिका के अगले सिरे पर दृष्टि लगाए। इस प्रकार वह अविचलित तथा दमित मन से, भयरहित, विषयी-जीवन से पूर्णतया मुक्त होकर अपने हृदय में मेरा चिन्तन करे और मुझे ही अपना चरम लक्ष्य बनाए।
Yogi ko chahiye ki vah apne shareer, gardan tatha sir ko seedha rakhe aur nasika ke agle sire par drishti lagaye. Is prakar vah avichalit tatha damit mann se, bhayarahit, vishayi-jeevan se poornataya mukt hokar apne hriday mein mera chintan kare aur mujhe hi apna charam lakshya banaye.
One should hold one's body, neck and head erect in a straight line and stare steadily at the tip of the nose. Thus, with an unagitated, subdued mind, devoid of fear, completely free from sex life, one should meditate upon Me within the heart and make Me the ultimate goal of life.
Verse 6.15
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः |
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ||
इस प्रकार शरीर, मन तथा कर्म में निरन्तर संयम का अभ्यास करते हुए संयमित मन वाले योगी इस भौतिक अस्तित्व को समाप्त कर मेरे धाम (भगवद्धाम) को प्राप्त करते हैं।
Is prakar shareer, mann tatha karm mein nirantar sanyam ka abhyas karte hue sanyamit mann wale yogi is bhautik astitva ko samapt kar mere dham (Bhagavad-dham) ko prapt karte hain.
Thus practicing constant control of the body, mind and activities, the mystic transcendentalist, his mind regulated, attains to the kingdom of God [or the abode of Krishna] by cessation of material existence.
Verse 6.16
नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः |
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||
हे अर्जुन! जो बहुत अधिक खाता है या बहुत कम खाता है, जो बहुत अधिक सोता है अथवा जो पर्याप्त नहीं सोता, उसके योगी बनने की कोई सम्भावना नहीं है।
He Arjun! Jo bahut adhik khata hai ya bahut kam khata hai, jo bahut adhik sota hai athva jo paryapt nahin sota, uske yogi banne ki koi sambhavna nahin hai.
There is no possibility of one's becoming a yogi, O Arjuna, if one eats too much or eats too little, sleeps too much or does not sleep enough.
Verse 6.17
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु |
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||
जो खाने, सोने, आमोद-प्रमोद तथा काम करने की आदतों में नियमित रहता है, वह योगाभ्यास द्वारा समस्त भौतिक क्लेशों को नष्ट कर सकता है।
Jo khane, sone, aamod-pramod tatha kaam karne ki aadaton mein niyamit rehta hai, vah yogabhyas dwara samast bhautik kleshon ko nasht kar sakta hai.
He who is regulated in his habits of eating, sleeping, recreation and work can mitigate all material pains by practicing the yoga system.
Verse 6.18
यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते |
निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||
जब योगी योगाभ्यास द्वारा अपने मन की वृत्तियों को वश में कर लेता है और अध्यात्म में स्थित हो जाता है, अर्थात् समस्त भौतिक इच्छाओं से रहित हो जाता है, तब वह योग में सुस्थिर कहा जाता है।
Jab yogi yogabhyas dwara apne mann ki vrittiyon ko vash mein kar leta hai aur adhyatma mein sthit ho jaata hai, arthat samast bhautik ichhaon se rahit ho jaata hai, tab vah yog mein susthir kaha jaata hai.
When the yogi, by practice of yoga, disciplines his mental activities and becomes situated in transcendence—devoid of all material desires—he is said to be well established in yoga.
Verse 6.19
यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता |
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ||
जिस प्रकार वायुरहित स्थान में दीपक हिलता-डुलता नहीं, उसी तरह जिसका मन आत्मा के ध्यान में स्थिर रहता है, वह योगी सदैव स्थिर रहता है।
Jis prakar vayurahit sthan mein deepak hilta-dulta nahin, usi tarah jiska mann aatma ke dhyan mein sthir rehta hai, vah yogi sadaiv sthir rehta hai.
As a lamp in a windless place does not waver, so the transcendentalist, whose mind is controlled, remains always steady in his meditation on the transcendent self.
Verse 6.20-23
यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया |
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||
सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् |
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ||
यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः |
यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||
तं विद्याद्दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ||
जिस अवस्था में योगाभ्यास से मन भौतिक वृत्तियों से पूर्णतया संयमित हो जाता है, वह सिद्धि की अवस्था है। इस सिद्धि से मनुष्य शुद्ध मन से आत्मा को देख सकता है और आत्मा में ही आनन्द भोग सकता है। उस आनन्दमयी स्थिति में वह दिव्य इन्द्रियों द्वारा असीम दिव्य सुख में स्थित रहता है। इस प्रकार स्थापित होने पर मनुष्य कभी सत्य से विपथ नहीं होता और इस सुख की प्राप्ति हो जाने पर वह इससे बड़ा कोई दूसरा लाभ नहीं मानता। ऐसी स्थिति को पाकर मनुष्य बड़ी से बड़ी कठिनाई में भी विचलित नहीं होता। यह निस्सन्देह भौतिक संसर्ग से उत्पन्न होने वाले समस्त दुखों से वास्तविक मुक्ति है।
Jis avastha mein yogabhyas se mann bhautik vrittiyon se poornataya sanyamit ho jaata hai, vah siddhi ki avastha hai. Is siddhi se manushya shuddh mann se aatma ko dekh sakta hai aur aatma mein hi aanand bhog sakta hai. Us aanandmayi sthiti mein vah divya indriyon dwara aseem divya sukh mein sthit rehta hai. Is prakar sthapit hone par manushya kabhi satya se vipath nahin hota aur is sukh ki prapti ho jaane par vah isse bada koi doosra laabh nahin maanta. Aisi sthiti ko paakar manushya badi se badi kathinai mein bhi vichalit nahin hota. Yeh nissandeh bhautik sansarg se utpann hone wale samast dukhon se vastavik mukti hai.
In the stage of perfection called trance, or samadhi, one's mind is completely restrained from material mental activities by practice of yoga. This perfection is characterized by one's ability to see the self by the pure mind and to relish and rejoice in the self. In that joyous state, one is situated in boundless transcendental happiness, realized through transcendental senses. Established thus, one never departs from the truth, and upon gaining this he thinks there is no greater gain. Being situated in such a position, one is never shaken, even in the midst of greatest difficulty. This indeed is actual freedom from all miseries arising from material contact.
Verse 6.24
स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा |
सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः |
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||
मनुष्य को चाहिए कि संकल्प तथा श्रद्धा के साथ योगाभ्यास में लगे और पथ से विचलित न हो। उसे चाहिए कि मनोधारणा से उत्पन्न समस्त इच्छाओं को निःशेष भाव से त्याग दे और इस प्रकार मन के द्वारा सभी ओर से इन्द्रियों को वश में करे।
Manushya ko chahiye ki sankalp tatha shraddha ke saath yogabhyas mein lage aur path se vichalit na ho. Use chahiye ki manodharana se utpann samast ichhaon ko nihshesh bhav se tyag de aur is prakar mann ke dwara sabhi or se indriyon ko vash mein kare.
One should engage oneself in the practice of yoga with determination and faith and not be deviated from the path. One should abandon, without exception, all material desires born of mental speculation and thus control all the senses on all sides by the mind.
Verse 6.25
शनैः शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया |
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||
धीरे-धीरे, क्रमशः, पूर्ण विश्वास पूर्वक बुद्धि के द्वारा समाधि में स्थित होना चाहिए और इस प्रकार मन को आत्मा में ही स्थित करना चाहिए तथा अन्य कुछ भी नहीं सोचना चाहिए।
Dheere-dheere, kramashah, poorn vishwas poorvak buddhi ke dwara samadhi mein sthit hona chahiye aur is prakar mann ko aatma mein hi sthit karna chahiye tatha anya kuchh bhi nahin sochna chahiye.
Gradually, step by step, one should become situated in trance by means of intelligence sustained by full conviction, and thus the mind should be fixed on the self alone and should think of nothing else.
Verse 6.26
यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् |
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ||
मन अपनी चंचलता तथा अस्थिरता के कारण जहाँ कहीं भी विचरण करे, मनुष्य को चाहिए कि उसे वहाँ से खींचे और अपने वश में लाये।
Mann apni chanchalta tatha asthirata ke kaaran jahan kahin bhi vicharan kare, manushya ko chahiye ki use wahan se kheenche aur apne vash mein laaye.
From wherever the mind wanders due to its flickering and unsteady nature, one must certainly withdraw it and bring it back under the control of the self.
Verse 6.27
प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् |
उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ||
जिस योगी का मन मुझमें स्थिर रहता है, वह निश्चय ही परम सुख प्राप्त करता है। वह रजोगुण से परे हो जाता है, वह परब्रह्म के साथ अपनी गुणात्मक एकता को समझता है और इस प्रकार अपने समस्त विगत कर्मों के फल से मुक्त हो जाता है।
Jis yogi ka mann mujhme sthir rehta hai, vah nishchay hi param sukh prapt karta hai. Vah rajogun se pare ho jaata hai, vah Parambrahma ke saath apni gunatmak ekta ko samajhta hai aur is prakar apne samast vigat karmon ke phal se mukt ho jaata hai.
The yogi whose mind is fixed on Me verily attains the highest perfection of transcendental happiness. He is beyond the mode of passion, he realizes his qualitative identity with the Supreme, and thus he is freed from all reactions to past deeds.
Verse 6.28
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः |
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ||
इस प्रकार आत्मसंयमी योगी समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त होकर भगवान की दिव्य प्रेमाभक्ति में परम सुख प्राप्त करता है।
Is prakar aatmasanyami yogi samast bhautik kalmash se mukt hokar Bhagavan ki divya premabhakti mein param sukh prapt karta hai.
Thus the self-controlled yogi, constantly engaged in yoga practice, becomes free from all material contamination and achieves the highest stage of perfect happiness in transcendental loving service to the Lord.
Verse 6.29
सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि |
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ||
वास्तविक योगी समस्त प्राणियों में मुझको तथा मुझमें समस्त प्राणियों को देखता है। निस्सन्देह, स्वरूपसिद्ध व्यक्ति मुझ परमेश्वर को सर्वत्र देखता है।
Vastavik yogi samast praniyon mein mujhko tatha mujhme samast praniyon ko dekhta hai. Nissandeh, swaroopasiddh vyakti mujh Parameshwar ko sarvatra dekhta hai.
A true yogi observes Me in all beings and also sees every being in Me. Indeed, the self-realized person sees Me, the same Supreme Lord, everywhere.
Verse 6.30
यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति |
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||
जो मुझे सर्वत्र देखता है और सब कुछ मुझमें देखता है, उसके लिए न तो मैं कभी अदृश्य होता हूँ और न वह मेरे लिए अदृश्य होता है।
Jo mujhe sarvatra dekhta hai aur sab kuchh mujhme dekhta hai, uske liye na to main kabhi adrishya hota hoon aur na vah mere liye adrishya hota hai.
For one who sees Me everywhere and sees everything in Me, I am never lost, nor is he ever lost to Me.
Verse 6.31
सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः |
सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||
जो योगी मुझ परमात्मा की भक्ति में स्थित होकर मेरी पूजा करता है, वह प्रत्येक अवस्था में मुझमें ही रहता है।
Jo yogi mujh Paramatma ki bhakti mein sthit hokar meri pooja karta hai, vah pratyek avastha mein mujhme hi rehta hai.
Such a yogi, who engages in the worshipful service of the Supersoul, knowing that I and the Supersoul are one, remains always in Me in all circumstances.
Verse 6.32
आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन |
सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ||
हे अर्जुन! वह पूर्ण योगी है, जो अपनी तुलना से समस्त प्राणियों की उनके सुखों तथा दुखों में वास्तविक समानता का दर्शन करता है।
He Arjun! Vah poorn yogi hai, jo apni tulna se samast praniyon ki unke sukhon tatha dukhon mein vastavik samanata ka darshan karta hai.
He is a perfect yogi who, by comparison to his own self, sees the true equality of all beings, in both their happiness and their distress, O Arjuna!
Verse 6.33
अर्जुन उवाच |
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन |
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||
अर्जुन ने कहा: हे मधुसूदन! आपने जिस योगपद्धति का संक्षेप में वर्णन किया है, वह मेरे लिए अव्यावहारिक तथा असहनीय है, क्योंकि मन चंचल तथा अस्थिर है।
Arjun ne kaha: He Madhusudan! Aapne jis yogapaddhati ka sankshipt mein varnan kiya hai, vah mere liye avyavaharik tatha asahaniya hai, kyunki mann chanchal tatha asthir hai.
Arjuna said: O Madhusudana, the system of yoga which you have summarized appears impractical and unendurable to me, for the mind is restless and unsteady.
Verse 6.34
चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम् |
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ||
हे कृष्ण! चूँकि मन चंचल, उच्छृंखल, हठीला तथा अत्यन्त बलवान है, अतः मुझे इसे वश में करना वायु को वश में करने से भी अधिक कठिन लगता है।
He Krishna! Chunki mann chanchal, uchchhrinkhal, hathila tatha atyant balwan hai, atah mujhe ise vash mein karna vayu ko vash mein karne se bhi adhik kathin lagta hai.
For the mind is restless, turbulent, obstinate and very strong, O Krishna, and to subdue it, I think, is more difficult than controlling the wind.
Verse 6.35
श्रीभगवानुवाच |
असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् |
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ||
श्री भगवान ने कहा: हे महाबाहु कुन्तीपुत्र! चंचल मन को वश में करना निस्सन्देह अत्यन्त कठिन है, किन्तु उपयुक्त अभ्यास द्वारा तथा विरक्ति द्वारा ऐसा सम्भव है।
Shri Bhagavan ne kaha: He Mahabahu Kuntiputra! Chanchal mann ko vash mein karna nissandeh atyant kathin hai, kintu upyukt abhyas dwara tatha virakti dwara aisa sambhav hai.
Lord Sri Krishna said: O mighty-armed son of Kunti, it is undoubtedly very difficult to curb the restless mind, but it is possible by suitable practice and by detachment.
Verse 6.36
असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः |
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ||
जिसका मन उच्छृंखल है, उसके लिए आत्म-साक्षात्कार कठिन कार्य होता है। किन्तु जिसका मन संयमित है और जो समुचित उपाय करता है, उसकी सफलता ध्रुव है। ऐसा मेरा मत है।
Jiska mann uchchhrinkhal hai, uske liye aatma-sakshatkar kathin karya hota hai. Kintu jiska mann sanyamit hai aur jo samuchit upay karta hai, uski safalta dhruv hai. Aisa mera mat hai.
For one whose mind is unbridled, self-realization is difficult work. But he whose mind is controlled and who strives by appropriate means is assured of success. That is My opinion.
Verse 6.37
अर्जुन उवाच |
अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः |
अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ||
अर्जुन ने कहा: हे कृष्ण! उस असफल योगी की गति क्या है, जो प्रारम्भ में श्रद्धापूर्वक आत्म-साक्षात्कार की विधि ग्रहण करता है, किन्तु बाद में भौतिकता के कारण उससे विचलित हो जाता है और योग-सिद्धि को प्राप्त नहीं कर पाता?
Arjun ne kaha: He Krishna! Us asafal yogi ki gati kya hai, jo prarambh mein shraddhapoorvak aatma-sakshatkar ki vidhi grahan karta hai, kintu baad mein bhautikata ke kaaran usse vichalit ho jaata hai aur yoga-siddhi ko prapt nahin kar paata?
Arjuna said: O Krishna, what is the destination of the unsuccessful transcendentalist, who in the beginning takes to the process of self-realization with faith but who later desists due to worldly-mindedness and thus does not attain perfection in mysticism?
Verse 6.38
कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति |
अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ||
हे महाबाहु कृष्ण! क्या ब्रह्म-प्राप्ति के मार्ग से भ्रष्ट व्यक्ति आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों ही सफलताओं से च्युत नहीं होता और छिन्न-भिन्न बादल की भाँति विनष्ट नहीं हो जाता, जिसके ফলে उसके लिए किसी लोक में कोई स्थान नहीं रहता?
He Mahabahu Krishna! Kya Brahma-prapti ke maarg se bhrasht vyakti adhyatmik tatha bhautik dono hi safaltaon se chyut nahin hota aur chhinna-bhinna badal ki bhanti vinasht nahin ho jaata, jiske phale uske liye kisi lok mein koi sthan nahin rehta?
O mighty-armed Krishna, does not such a man, who is bewildered from the path of transcendence, fall away from both spiritual and material success and perish like a riven cloud, with no position in any sphere?
Verse 6.39
एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः |
त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ||
हे कृष्ण! यही मेरा सन्देह है और मैं आपसे इसे पूर्णतया दूर करने की प्रार्थना करता हूँ। आपके अतिरिक्त अन्य कोई ऐसा नहीं है, जो इस सन्देह को नष्ट कर सके।
He Krishna! Yahi mera sandeh hai aur main aapse ise poornataya door karne ki prarthana karta hoon. Aapke atirikt anya koi aisa nahin hai, jo is sandeh ko nasht kar sake.
This is my doubt, O Krishna, and I ask You to dispel it completely. But for You, no one is to be found who can destroy this doubt.
Verse 6.40
श्रीभगवानुवाच |
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते |
न हि कल्याणकृत्कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति ||
श्री भगवान ने कहा: हे पृथापुत्र! कल्याण-कार्यों में रत योगी का न तो इस लोक में और न परलोक में ही विनाश होता है। हे मित्र! भलाई करने वाला कोई भी व्यक्ति कभी बुराई से पराजित नहीं होता।
Shri Bhagavan ne kaha: He Prithaputra! Kalyan-karyon mein rat yogi ka na to is lok mein aur na parlok mein hi vinash hota hai. He mitra! Bhalai karne wala koi bhi vyakti kabhi burai se parajit nahin hota.
The Supreme Personality of Godhead said: Son of Pritha, a transcendentalist engaged in auspicious activities does not meet with destruction either in this world or in the spiritual world; one who does good, My friend, is never overcome by evil.
Verse 6.41
प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः |
शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ||
असफल योगी पवित्रात्माओं के लोकों में अनेकानेक वर्षों तक भोग करने के बाद या तो सदाचारी पुरुषों के परिवार में या धनवानों के कुल में जन्म लेता है।
Asafal yogi pavitratmaon ke lokon mein anekanek varshon tak bhog karne ke baad ya to sadachari purushon ke parivar mein ya dhanvanon ke kul mein janm leta hai.
The unsuccessful yogi, after many, many years of enjoyment on the planets of the pious living entities, is born into a family of righteous people, or into a family of rich aristocracy.
Verse 6.42
अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् |
एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ||
अथवा (यदि दीर्घकाल तक योग करने के बाद असफल रहे तो) वह ऐसे योगियों के कुल में जन्म लेता है, जो परम बुद्धिमान हैं। निस्सन्देह, इस संसार में ऐसा जन्म दुर्लभ है।
Athva (yadi deerghakaal tak yog karne ke baad asafal rahe to) vah aise yogiyon ke kul mein janm leta hai, jo param buddhiman hain. Nissandeh, is sansar mein aisa janm durlabh hai.
Or [if unsuccessful after long practice of yoga] he takes his birth in a family of transcendentalists who are surely great in wisdom. Certainly, such a birth is rare in this world.
Verse 6.43
तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् |
यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ||
हे कुरुनन्दन! ऐसा जन्म पाकर वह अपने पूर्वजन्म की दैवी चेतना को पुनः प्राप्त करता है और पूर्ण सफलता प्राप्त करने के उद्देश्य से वह आगे उन्नति करने का प्रयास करता है।
He Kurunandan! Aisa janm paakar vah apne poorvajanm ki daivi chetna ko punah prapt karta hai aur poorn safalta prapt karne ke uddeshya se vah aage unnati karne ka prayas karta hai.
On taking such a birth, he revives the divine consciousness of his previous life, and he again tries to make further progress in order to achieve complete success, O son of Kuru.
Verse 6.44
पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः |
जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ||
अपने पूर्वजन्म की दैवी चेतना के प्रभाव से वह स्वतः ही योग के नियमों की ओर आकर्षित हो जाता है। ऐसा जिज्ञासु योगी शास्त्रों के अनुष्ठानों से परे स्थित होता है।
Apne poorvajanm ki daivi chetna ke prabhav se vah swatah hi yog ke niyamon ki or aakarshit ho jaata hai. Aisa jigyasu yogi shastron ke anushthanon se pare sthit hota hai.
By virtue of the divine consciousness of his previous life, he automatically becomes attracted to the yogic principles—even without seeking them. Such an inquisitive transcendentalist stands always above the ritualistic principles of the scriptures.
Verse 6.45
प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः |
अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ||
और जब योगी समस्त कल्मष से शुद्ध होकर सच्ची निष्ठा से आगे उन्नति करने का प्रयास करता है, तो अन्ततोगत्वा अनेकानेक जन्मों के अभ्यास के बल पर सिद्धि लाभ करके वह परम गन्तव्य को प्राप्त करता है।
Aur jab yogi samast kalmash se shuddh hokar sachchi nishtha se aage unnati karne ka prayas karta hai, to antatogatva anekanek janmon ke abhyas ke bal par siddhi laabh karke vah param gantavya ko prapt karta hai.
And when the yogi engages himself with sincere endeavor in making further progress, being washed of all contaminations, then ultimately, achieving perfection after many, many births of practice, he attains the supreme goal.
Verse 6.46
तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः |
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ||
एक योगी, तपस्वी से, ज्ञानी से तथा सकाम कर्मी से बढ़कर होता है। अतः हे अर्जुन! तुम सभी प्रकार से योगी बनो।
Ek yogi, tapasvi se, jnani se tatha sakaam karmi se badhkar hota hai. Atah he Arjun! Tum sabhi prakar se yogi bano.
A yogi is greater than the ascetic, greater than the empiricist and greater than the fruitive worker. Therefore, O Arjuna, in all circumstances, be a yogi.
Verse 6.47
योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना |
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ||
और समस्त योगियों में से जो योगी अत्यन्त श्रद्धापूर्वक मेरे परायण है, अपने अन्तःकरण में मेरे विषय में सोचता है और मेरी दिव्य प्रेमाभक्ति करता है, वह योग में मुझसे परम अन्तरंग रूप में युक्त रहता है और सबों में श्रेष्ठ है। यही मेरा मत है।
Aur samast yogiyon mein se jo yogi atyant shraddhapoorvak mere parayan hai, apne antahkaran mein mere vishay mein sochta hai aur meri divya premabhakti karta hai, vah yog mein mujhse param antarang roop mein yukt rehta hai aur sabon mein shreshtha hai. Yahi mera mat hai.
And of all yogis, the one with great faith who always abides in Me, thinks of Me within himself, and renders transcendental loving service to Me—he is the most intimately united with Me in yoga and is the highest of all. That is My opinion.
Colophon
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
ध्यानयोगो नाम षष्ठोऽध्यायः
इस प्रकार उपनिषद, ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र रूप श्रीमद्भगवद्गीता के श्रीकृष्ण-अर्जुन संवाद में ‘ध्यानयोग’ नामक षष्ठ अध्याय समाप्त होता है।
Is prakar Upanishad, Brahmavidya tatha Yogashastra roop Shrimad Bhagavad Gita ke Shri Krishna-Arjun samvad mein 'Dhyanayogo' namak shashtho'dhyayah samapt hota hai.
Thus ends the sixth chapter of the Srimad Bhagavad Gita, the Upanishad, the Brahmavidya, the Yogashastra, and the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, entitled "Dhyana Yoga."