Chapter 7: Jnana Vijnana Yoga
Knowledge of the Absolute
Verse 7.1
श्रीभगवानुवाच |
मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः |
असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||
श्री भगवान ने कहा: हे पृथापुत्र! अब सुनो कि तुम किस तरह मेरी भावना से पूर्ण होकर और मन को मुझमें आसक्त करके योगाभ्यास करते हुए मुझे पूर्णतया संशयरहित जान सकते हो।
Shri Bhagavan ne kaha: He Prithaputra! Ab suno ki tum kis tarah meri bhavana se poorna hokar aur mann ko mujhme aasakt karke yogabhyas karte hue mujhe poornataya sanshayarahit jaan sakte ho.
The Supreme Personality of Godhead said: Now hear, O son of Pritha, how by practicing yoga in full consciousness of Me, with mind attached to Me, you can know Me in full, free from doubt.
Verse 7.2
ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः |
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||
अब मैं तुमसे पूर्ण रूप से व्यावहारिक तथा दिव्यज्ञान कहूँगा। इसे जान लेने पर तुम्हें जानने के लिए और कुछ भी शेष नहीं रहेगा।
Ab main tumse poorn roop se vyavaharik tatha divyagyan kahunga. Ise jaan lene par tumhein jaanne ke liye aur kuchh bhi shesh nahin rahega.
I shall now declare unto you in full this knowledge, both phenomenal and numinous. This being known, nothing further shall remain for you to know.
Verse 7.3
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये |
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||
हजारों मनुष्यों में से कोई एक सिद्धि के लिए प्रयत्नशील होता है और इस तरह सिद्धि प्राप्त करने वालों में से विरला ही कोई मुझे वास्तव में जान पाता है।
Hazaron manushyon mein se koi ek siddhi ke liye prayatnasheel hota hai aur is tarah siddhi prapt karne walon mein se virla hi koi mujhe vastav mein jaan paata hai.
Out of many thousands among men, one may endeavor for perfection, and of those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth.
Verse 7.4
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च |
अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा अहंकार – ये आठ प्रकार से विभक्त मेरी भिन्ना (अपरा) प्रकृतियाँ हैं।
Prithvi, jal, agni, vayu, aakash, mann, buddhi tatha ahankar – yeh aath prakar se vibhakt meri bhinna (apara) prakritiyan hain.
Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego—all together these eight constitute My separated material energies.
Verse 7.5
अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् |
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||
हे महाबाहु अर्जुन! इनके अतिरिक्त मेरी एक अन्य परा शक्ति है जो उन जीवों से युक्त है, जो इस भौतिक अपरा प्रकृति के साधनों का विदोहन कर रहे हैं।
He Mahabahu Arjun! Inke atirikt meri ek anya para shakti hai jo un jeevon se yukt hai, jo is bhautik apara prakriti ke sadhanon ka vidohan kar rahe hain.
Besides these, O mighty-armed Arjuna, there is another, superior energy of Mine, which comprises the living entities who are exploiting the resources of this material, inferior nature.
Verse 7.6
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय |
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||
सारे प्राणी इन दोनों शक्तियों के संयोग से उत्पन्न होते हैं। और यह जान लो कि इस जगत् में जो भी भौतिक तथा आध्यात्मिक है, उसकी उत्पत्ति तथा प्रलय मैं ही हूँ।
Saare prani in dono shaktiyon ke sanyog se utpann hote hain. Aur yeh jaan lo ki is jagat mein jo bhi bhautik tatha adhyatmik hai, uski utpatti tatha pralay main hi hoon.
All created beings have their source in these two natures. Of all that is material and all that is spiritual in this world, know for certain that I am both the origin and the dissolution.
Verse 7.7
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय |
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||
हे धनञ्जय! मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है। जिस प्रकार मोती धागे में गुँथे रहते हैं, उसी प्रकार सब कुछ मुझ पर ही आश्रित है।
He Dhananjaya! Mujhse shreshtha koi satya nahin hai. Jis prakar moti dhaage mein gunthe rehte hain, usi prakar sab kuchh mujh par hi aashrit hai.
O conqueror of wealth, there is no truth superior to Me. Everything rests upon Me, as pearls are strung on a thread.
Verse 7.8
रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः |
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||
हे कुन्तीपुत्र! मैं जल का स्वाद हूँ, सूर्य तथा चन्द्रमा का प्रकाश हूँ, वैदिक मन्त्रों में ओंकार हूँ, आकाश में ध्वनि हूँ तथा मनुष्य में सामर्थ्य हूँ।
He Kuntiputra! Main jal ka swaad hoon, surya tatha chandrama ka prakash hoon, vaidik mantron mein Omkar hoon, aakash mein dhwani hoon tatha manushya mein samarthya hoon.
O son of Kunti, I am the taste of water, the light of the sun and the moon, the syllable om in the Vedic mantras; I am the sound in ether and ability in man.
Verse 7.9
पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ |
जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||
मैं पृथ्वी की असली सुगन्ध हूँ और अग्नि की ऊष्मा हूँ। मैं समस्त जीवों का जीवन तथा तपस्वियों का तप हूँ।
Main prithvi ki asli sugandh hoon aur agni ki ushma hoon. Main samast jeevon ka jeevan tatha tapasviyon ka tap hoon.
I am the original fragrance of the earth, and I am the heat in fire. I am the life of all that lives, and I am the penances of all ascetics.
Verse 7.10
बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् |
बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||
हे पृथापुत्र! यह जान लो कि मैं ही समस्त जीवों का आदि बीज हूँ, मैं बुद्धिमानों की बुद्धि तथा समस्त तेजस्वी पुरुषों का तेज हूँ।
He Prithaputra! Yeh jaan lo ki main hi samast jeevon ka aadi beej hoon, main buddhimanon ki buddhi tatha samast tejasvi purushon ka tej hoon.
O son of Pritha, know that I am the original seed of all existences, the intelligence of the intelligent, and the prowess of all powerful men.
Verse 7.11
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् |
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||
हे भरतश्रेष्ठ! मैं बलवानों का कामनाओं तथा इच्छा से रहित बल हूँ और मैं वह काम हूँ जो धर्म के विरुद्ध नहीं है।
He Bharatashreshtha! Main balwanon ka kamnaon tatha ichha se rahit bal hoon aur main vah kaam hoon jo dharm ke viruddh nahin hai.
I am the strength of the strong, devoid of passion and desire. I am sex life which is not contrary to religious principles, O lord of the Bharatas [Arjuna].
Verse 7.12
ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये |
मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||
तुम जान लो कि मेरी शक्ति द्वारा सारे गुण प्रकट होते हैं – चाहे वे सत्त्वगुण हों, रजोगुण हों या तमोगुण। एक प्रकार से मैं सब कुछ हूँ, किन्तु हूँ स्वतन्त्र। मैं प्रकृति के गुणों के अधीन नहीं हूँ, अपितु वे मेरे अधीन हैं।
Tum jaan lo ki meri shakti dwara saare gun prakat hote hain – chahe ve sattvagun hon, rajogun hon ya tamogun. Ek prakar se main sab kuchh hoon, kintu hoon swatantra. Main prakriti ke gunon ke adheen nahin hoon, apitu ve mere adheen hain.
Know that all states of being—be they of goodness, passion or ignorance—are manifested by My energy. I am, in one sense, everything, but I am independent. I am not under the modes of material nature, for they, on the contrary, are within Me.
Verse 7.13
त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् |
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||
तीन गुणों (सत्त्व, रज तथा तम) के द्वारा मोहग्रस्त यह सारा संसार मुझ गुणातीत तथा अविनाशी को नहीं जानता।
Teen gunon (sattva, rajas tatha tamas) ke dwara mohgrast yeh saara sansar mujh gunateet tatha avinashi ko nahin jaanta.
Deluded by the three modes [goodness, passion and ignorance], the whole world does not know Me, who am above the modes and inexhaustible.
Verse 7.14
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया |
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||
प्रकृति के तीन गुणों वाली मेरी इस दैवी शक्ति को पार कर पाना कठिन है। किन्तु जो मेरे शरणागत हो जाते हैं, वे सरलता से इसे पार कर जाते हैं।
Prakriti ke teen gunon wali meri is daivi shakti ko paar kar paana kathin hai. Kintu jo mere sharanagat ho jaate hain, ve saralta se ise paar kar jaate hain.
This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.
Verse 7.15
न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः |
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||
जो निपट मूर्ख हैं, जो मनुष्यों में अधम हैं, जिनका ज्ञान माया द्वारा हर लिया गया है तथा जो असुरों की नास्तिक प्रकृति को धारण करने वाले हैं – ऐसे दुष्ट मेरी शरण ग्रहण नहीं करते।
Jo nipat moorkh hain, jo manushyon mein adham hain, jinka gyan maya dwara har liya gaya hai tatha jo asuron ki nastik prakriti ko dharan karne wale hain – aise dusht meri sharan grahan nahin karte.
Those miscreants who are grossly foolish, who are lowest among mankind, whose knowledge is stolen by illusion, and who partake of the atheistic nature of demons do not surrender unto Me.
Verse 7.16
चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन |
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||
हे भरतश्रेष्ठ! चार प्रकार के पुण्य आत्मा मेरी सेवा करते हैं – आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी तथा ज्ञानी।
He Bharatashreshtha! Chaar prakar ke punya aatma meri seva karte hain – aart, jigyasu, artharthi tatha jnani.
O best among the Bharatas, four kinds of pious men begin to render devotional service unto Me—the distressed, the desirer of wealth, the inquisitive, and he who is searching for knowledge of the Absolute.
Verse 7.17
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते |
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||
इनमें से जो परमज्ञानी है और शुद्धभक्ति में लगा रहता है, वह सर्वश्रेष्ठ है, क्योंकि मैं उसे अत्यन्त प्रिय हूँ और वह मुझे प्रिय है।
Inmein se jo paramjnani hai aur shuddhabhakti mein laga rehta hai, vah sarvashreshtha hai, kyunki main use atyant priya hoon aur vah mujhe priya hai.
Of these, the one who is in full knowledge and who is always engaged in pure devotional service is the best. For I am very dear to him, and he is dear to Me.
Verse 7.18
उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् |
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||
निस्सन्देह ये सभी उदारचेता व्यक्ति हैं, किन्तु जो मेरे ज्ञान को प्राप्त है, उसे मैं अपने ही समान मानता हूँ। वह मेरी दिव्यसेवा में तत्पर रहकर मुझ सर्वोच्च गन्तव्य को निश्चित रूप से प्राप्त करता है।
Nissandeh yeh sabhi udaracheta vyakti hain, kintu jo mere gyan ko prapt hai, use main apne hi samaan maanta hoon. Vah meri divyaseva mein tatpar rehkar mujh sarvochch gantavya ko nishchit roop se prapt karta hai.
All these devotees are undoubtedly magnanimous souls, but he who is situated in knowledge of Me I consider to be just like My own self. Being engaged in My transcendental service, he is sure to attain Me, the highest and most perfect goal.
Verse 7.19
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते |
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||
अनेकानेक जन्म-जन्मान्तर के बाद जिसे सचमुच ज्ञान होता है, वह मुझको समस्त कारणों का कारण जानकर मेरी शरण में आता है। ऐसा महात्मा अत्यन्त दुर्लभ होता है।
Anek-anek janma-janmantar ke baad jise sachmuch gyan hota hai, vah mujhko samast kaaranon ka kaaran jaankar meri sharan mein aata hai. Aisa mahatma atyant durlabh hota hai.
After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me, knowing Me to be the cause of all causes and all that is. Such a great soul is very rare.
Verse 7.20
कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः |
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||
जिनकी बुद्धि भौतिक इच्छाओं द्वारा मारी गई है, वे देवताओं की शरण में जाते हैं और वे अपने-अपने स्वभाव के अनुसार पूजा के विशेष विधि-विधानों का पालन करते हैं।
Jinki buddhi bhautik ichhaon dwara maari gayi hai, ve devataon ki sharan mein jaate hain aur ve apne-apne swabhav ke anusaar pooja ke vishesh vidhi-vidhanon ka palan karte hain.
Those whose intelligence has been stolen by material desires surrender unto demigods and follow the particular rules and regulations of worship according to their own natures.
Verse 7.21
यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति |
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||
मैं प्रत्येक जीव के हृदय में परमात्मा स्वरूप स्थित हूँ। जैसे ही कोई किसी देवता की पूजा करने की इच्छा करता है, मैं उसकी श्रद्धा को स्थिर करता हूँ, जिससे वह उसी विशेष देवता की भक्ति कर सके।
Main pratyek jeev ke hriday mein Paramatma swaroop sthit hoon. Jaise hi koi kisi devata ki pooja karne ki ichha karta hai, main uski shraddha ko sthir karta hoon, jisse vah usi vishesh devata ki bhakti kar sake.
I am in everyone's heart as the Supersoul. As soon as one desires to worship some demigod, I make his faith steady so that he can devote himself to that particular deity.
Verse 7.22
स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते |
लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||
ऐसी श्रद्धा से समन्वित वह देवता विशेष की पूजा करने का यत्न करता है और अपनी इच्छा की पूर्ति करता है। किन्तु वास्तविकता तो यह है कि ये सारे लाभ केवल मेरे द्वारा ही प्रदत्त हैं।
Aisi shraddha se samanvit vah devata vishesh ki pooja karne ka yatna karta hai aur apni ichha ki poorti karta hai. Kintu vastavikta to yeh hai ki yeh saare laabh keval mere dwara hi pradatt hain.
Endowed with such a faith, he endeavors to worship a particular demigod and obtains his desires. But in actuality these benefits are bestowed by Me alone.
Verse 7.23
अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् |
देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||
अल्पबुद्धि वाले व्यक्ति देवताओं की पूजा करते हैं और उन्हें प्राप्त होने वाले फल सीमित तथा क्षणिक होते हैं। देवताओं की पूजा करने वाले देवलोक को जाते हैं, किन्तु मेरे भक्त अन्ततः मेरे परमधाम को प्राप्त होते हैं।
Alpabuddhi wale vyakti devataon ki pooja karte hain aur unhein prapt hone wale phal seemit tatha kshanik hote hain. Devataon ki pooja karne wale devalok ko jaate hain, kintu mere bhakt antatah mere paramadham ko prapt hote hain.
Men of small intelligence worship the demigods, and their fruits are limited and temporary. Those who worship the demigods go to the planets of the demigods, but My devotees ultimately reach My supreme planet.
Verse 7.24
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः |
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||
बुद्धिहीन मनुष्य मुझको ठीक से न जानने के कारण सोचते हैं कि मैं (भगवान् कृष्ण) पहले निराकार था और अब मैंने इस स्वरूप को धारण किया है। वे अपने अल्पज्ञान के कारण मेरी अविनाशी तथा सर्वोच्च प्रकृति को नहीं जान पाते।
Buddhiheen manushya mujhko theek se na jaanne ke kaaran sochte hain ki main (Bhagavan Krishna) pehle nirakar tha aur ab maine is swaroop ko dharan kiya hai. Ve apne alpagyan ke kaaran meri avinashi tatha sarvochch prakriti ko nahin jaan paate.
Unintelligent men, who do not know Me perfectly, think that I, the Supreme Personality of Godhead, Krishna, was impersonal before and have now assumed this personality. Due to their small knowledge, they do not know My higher nature, which is imperishable and supreme.
Verse 7.25
नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः |
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||
मैं मूर्खों तथा बुद्धिहीनों के लिए कभी भी प्रकट नहीं होता। उनके लिए तो मैं अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा आच्छादित रहता हूँ, अतः वे यह नहीं जान पाते कि मैं अजन्मा तथा अविनाशी हूँ।
Main moorkhon tatha buddhiheenon ke liye kabhi bhi prakat nahin hota. Unke liye to main apni antaranga shakti dwara aachhadit rehta hoon, atah ve yeh nahin jaan paate ki main ajanma tatha avinashi hoon.
I am never manifest to the foolish and unintelligent. For them I am covered by My internal potency, and therefore they do not know that I am unborn and infallible.
Verse 7.26
वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन |
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||
हे अर्जुन! श्रीभगवान् होने के नाते मैं जो कुछ भूतकाल में घटित हो चुका है, जो वर्तमान में घटित हो रहा है और जो भविष्य में होने वाला है, वह सब कुछ जानता हूँ। मैं समस्त जीवों को भी जानता हूँ, किन्तु मुझे कोई नहीं जानता।
He Arjun! Shri Bhagavan hone ke naate main jo kuchh bhootkaal mein ghatit ho chuka hai, jo vartaman mein ghatit ho raha hai aur jo bhavishya mein hone wala hai, vah sab kuchh jaanta hoon. Main samast jeevon ko bhi jaanta hoon, kintu mujhe koi nahin jaanta.
O Arjuna, as the Supreme Personality of Godhead, I know everything that has happened in the past, all that is happening in the present, and all things that are yet to come. I also know all living entities; but Me no one knows.
Verse 7.27
इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत |
सर्वभूतानि संमोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||
हे भरतवंशी, हे परंतप! इच्छा तथा घृणा से उत्पन्न द्वन्द्वों से मोहग्रस्त होकर सारे जीव जन्म लेते हैं।
He Bharatvanshi, he Parantapa! Ichha tatha ghrina se utpann dwandwon se mohgrast hokar saare jeev janm lete hain.
O scion of Bharata, O conqueror of the foe, all living entities are born into delusion, bewildered by the dualities arising from desire and hate.
Verse 7.28
येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् |
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||
जिन मनुष्यों ने पूर्वजन्मों में तथा इस जन्म में पुण्यकर्म किये हैं और जिनके पापकर्मों का पूर्णतया उच्छेदन हो चुका होता है, वे मोह के द्वन्द्वों से मुक्त हो जाते हैं और वे संकल्पपूर्वक मेरी सेवा में तत्पर होते हैं।
Jin manushyon ne poorvajanmon mein tatha is janm mein punyakarm kiye hain aur jinke paapkarmon ka poornataya uchchedan ho chuka hota hai, ve moh ke dwandwon se mukt ho jaate hain aur ve sankalppoorvak meri seva mein tatpar hote hain.
Persons who have acted piously in previous lives and in this life and whose sinful actions are completely eradicated are freed from the dualities of delusion, and they engage themselves in My service with determination.
Verse 7.29
जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये |
ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||
जो बुद्धिमान व्यक्ति वृद्धावस्था तथा मृत्यु से मुक्ति पाने के लिए यत्नशील रहते हैं, वे मेरी भक्ति की शरण ग्रहण करते हैं। वे वास्तव में ब्रह्म हैं क्योंकि वे दिव्य कर्मों के विषय में पूरी तरह से जानते हैं।
Jo buddhiman vyakti vriddhavastha tatha mrityu se mukti paane ke liye yatnasheel rehte hain, ve meri bhakti ki sharan grahan karte hain. Ve vastav mein Brahma hain kyunki ve divya karmon ke vishay mein poori tarah se jaante hain.
Intelligent persons who are endeavoring for liberation from old age and death take refuge in Me in devotional service. They are actually Brahman because they entirely know everything about transcendental activities.
Verse 7.30
साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः |
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||
जो मुझ परमेश्वर को भौतिक जगत् का, देवताओं का तथा समस्त यज्ञविधियों का नियामक जानते हैं, वे अपनी चेतना में मुझको मृत्यु के समय भी जान और समझ सकते हैं।
Jo mujh Parameshwar ko bhautik jagat ka, devataon ka tatha samast yajnavidhiyon ka niyamak jaante hain, ve apni chetna mein mujhko mrityu ke samay bhi jaan aur samajh sakte hain.
Those in full consciousness of Me, who know Me, the Supreme Lord, to be the governing principle of the material manifestation, of the demigods, and of all methods of sacrifice, can understand and know Me, the Supreme Personality of Godhead, even at the time of death.
Colophon
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
ज्ञानविज्ञानयोगो नाम सप्तमोऽध्यायः
इस प्रकार उपनिषद, ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र रूप श्रीमद्भगवद्गीता के श्रीकृष्ण-अर्जुन संवाद में ‘ज्ञानविज्ञानयोग’ नामक सप्तम अध्याय समाप्त होता है।
Is prakar Upanishad, Brahmavidya tatha Yogashastra roop Shrimad Bhagavad Gita ke Shri Krishna-Arjun samvad mein 'Jnanavijnanayogo' namak saptamo'dhyayah samapt hota hai.
Thus ends the seventh chapter of the Srimad Bhagavad Gita, the Upanishad, the Brahmavidya, the Yogashastra, and the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, entitled "Jnana Vijnana Yoga."