Chapter 8: Akshara Brahma Yoga

Attaining the Supreme

Verse 8.1

अर्जुन उवाच |
किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम |
अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ||

अर्जुन ने पूछा: हे पुरुषोत्तम! ब्रह्म क्या है? आत्मा क्या है? सकाम कर्म क्या है? यह भौतिक जगत क्या है? तथा देवता क्या हैं? कृपा करके यह सब मुझे बताइए।

Arjun ne pucha: He Purushottam! Brahma kya hai? Aatma kya hai? Sakaam karm kya hai? Yeh bhautik jagat kya hai? Tatha devata kya hain? Kripa karke yeh sab mujhe bataiye.

Arjuna inquired: O my Lord, O Supreme Person, what is Brahman? What is the self? What are fruitive activities? What is this material manifestation? And what are the demigods? Please explain this to me.

Verse 8.2

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन |
प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ||

हे मधुसूदन! यज्ञ का स्वामी कौन है और वह शरीर में कैसे रहता है? और मृत्यु के समय भक्ति में लगे रहने वाले आपको कैसे जान पाते हैं?

He Madhusudan! Yajna ka swami kaun hai aur vah shareer mein kaise rehta hai? Aur mrityu ke samay bhakti mein lage rehne wale aapko kaise jaan paate hain?

Who is the Lord of sacrifice, and how does He live in the body, O Madhusudana? And how can those engaged in devotional service know You at the time of death?

Verse 8.3

श्रीभगवानुवाच |
अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते |
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ||

श्री भगवान ने कहा: अविनाशी तथा दिव्य जीव ब्रह्म कहलाता है और उसका नित्य स्वभाव अध्यात्म (आत्म) कहलाता है। जीवों के भौतिक शरीर से सम्बन्धित गतिविधि कर्म अर्थात् सकाम कर्म कहलाती है।

Shri Bhagavan ne kaha: Avinashi tatha divya jeev Brahma kehlata hai aur uska nitya swabhav adhyatma (aatma) kehlata hai. Jeevon ke bhautik shareer se sambandhit gatividhi karm arthat sakaam karm kehlati hai.

The Supreme Personality of Godhead said: The indestructible, transcendental living entity is called Brahman, and his eternal nature is called adhyatma, the self. Action pertaining to the development of the material bodies of the living entities is called karma, or fruitive activities.

Verse 8.4

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् |
अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||

हे देहधारियों में श्रेष्ठ! निरन्तर परिवर्तनशील यह भौतिक प्रकृति अधिभूत कहलाती है। भगवान का विराट रूप, जिसमें सूर्य तथा चन्द्र जैसे समस्त देवता सम्मिलित हैं, अधिदैव कहलाता है और प्रत्येक देहधारी के हृदय में परमात्मा स्वरूप स्थित मैं (कृष्ण) अधियज्ञ (यज्ञ का स्वामी) कहलाता हूँ।

He dehadhariyon mein shreshtha! Nirantar parivartansheel yeh bhautik prakriti adhibhuta kehlati hai. Bhagavan ka virat roop, jismein surya tatha chandra jaise samast devata sammilit hain, adhidaiva kehlata hai aur pratyek dehadhari ke hriday mein Paramatma swaroop sthit main (Krishna) adhiyajna (yajna ka swami) kehlata hoon.

O best of the embodied beings, the physical nature, which is constantly changing, is called adhibhuta [the material manifestation]. The universal form of the Lord, which includes all the demigods, like the sun and moon, is called adhidaiva. And I, the Supreme Lord, represented as the Supersoul in the heart of every embodied being, am called adhiyajna [the Lord of sacrifice].

Verse 8.5

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् |
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ||

और जीवन के अन्त में जो केवल मेरा स्मरण करते हुए शरीर का त्याग करता है, वह तुरन्त मेरे स्वभाव को प्राप्त करता है। इसमें रंचमात्र भी सन्देह नहीं है।

Aur jeevan ke ant mein jo keval mera smaran karte hue shareer ka tyag karta hai, vah turant mere swabhav ko prapt karta hai. Ismein ranchamatra bhi sandeh nahin hai.

And whoever, at the end of his life, quits his body remembering Me alone at once attains My nature. Of this there is no doubt.

Verse 8.6

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् |
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ||

हे कुन्तीपुत्र! शरीर त्यागते समय मनुष्य जिस-जिस भाव का स्मरण करता है, वह उस भाव को निश्चित रूप से प्राप्त होता है।

He Kuntiputra! Shareer tyagte samay manushya jis-jis bhav ka smaran karta hai, vah us bhav ko nishchit roop se prapt hota hai.

Whatever state of being one remembers when he quits his body, O son of Kunti, that state he will attain without fail.

Verse 8.7

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च |
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः ||

अतः हे अर्जुन! तुम्हें सदैव कृष्ण रूप में मेरा चिन्तन करना चाहिए और साथ ही युद्ध करने के कर्तव्य को भी पूरा करना चाहिए। अपने कर्मों को मुझे समर्पित करके तथा अपने मन एवं बुद्धि को मुझमें स्थिर करके तुम निश्चित रूप से मुझे प्राप्त कर सकोगे।

Atah he Arjun! Tumhein sadaiv Krishna roop mein mera chintan karna chahiye aur saath hi yuddh karne ke kartavya ko bhi poora karna chahiye. Apne karmon ko mujhe samarpit karke tatha apne mann evam buddhi ko mujhme sthir karke tum nishchit roop se mujhe prapt kar sakoge.

Therefore, Arjuna, you should always think of Me in the form of Krishna and at the same time carry out your prescribed duty of fighting. With your activities dedicated to Me and your mind and intelligence fixed on Me, you will attain Me without doubt.

Verse 8.8

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना |
परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ||

हे पार्थ! जो व्यक्ति मेरा स्मरण करने में अपना मन निरन्तर लगाये रखकर अविचलित भाव से मेरा ध्यान करता है, वह मुझको अवश्य ही प्राप्त होता है।

He Partha! Jo vyakti mera smaran karne mein apna mann nirantar lagaye rakhkar avichalit bhav se mera dhyan karta hai, vah mujhko avashya hi prapt hota hai.

He who meditates on Me as the Supreme Personality of Godhead, his mind constantly engaged in remembering Me, undeviated from the path, he, O Partha, is sure to reach Me.

Verse 8.9

कविं पुराणमनुशासितारं
अणोरणीयांसमनुस्मरेद्यः |
सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूपं
आदित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||

मनुष्य को चाहिए कि परम पुरुष का ध्यान सर्वज्ञ, पुरातन, नियन्ता, लघुतम से भी लघुतर, प्रत्येक के पालक, समस्त भौतिक बुद्धि से परे, अकल्पनीय तथा नित्य पुरुष के रूप में करे। वे सूर्य की भाँति तेजस्वी हैं और इस भौतिक प्रकृति से परे, दिव्य हैं।

Manushya ko chahiye ki Param Purush ka dhyan sarvajna, puratan, niyanta, laghutam se bhi laghutar, pratyek ke palak, samast bhautik buddhi se pare, akalpaniya tatha nitya purush ke roop mein kare. Ve surya ki bhanti tejasvi hain aur is bhautik prakriti se pare, divya hain.

One should meditate upon the Supreme Person as the one who knows everything, as He who is the oldest, who is the controller, who is smaller than the smallest, who is the maintainer of everything, who is beyond all material conception, who is inconceivable, and who is always a person. He is luminous like the sun, and He is transcendental, beyond this material nature.

Verse 8.10

प्रयाणकाले मनसाचलेन
भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव |
भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्
स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||

मृत्यु के समय जो व्यक्ति अपने प्राण को भौहों के मध्य स्थिर कर लेता है और योगशक्ति के द्वारा अविचलित मन से पूर्णभक्ति के साथ परमेश्वर के स्मरण में अपने को लगाता है, वह निश्चित रूप से भगवान को प्राप्त करेगा।

Mrityu ke samay jo vyakti apne pran ko bhauhon ke madhya sthir kar leta hai aur yogashakti ke dwara avichalit mann se poornabhakti ke saath Parameshwar ke smaran mein apne ko lagata hai, vah nishchit roop se Bhagavan ko prapt karega.

One who, at the time of death, fixes his life air between the eyebrows and, by the strength of yoga, engages himself in remembering the Supreme Lord with full devotion, will certainly attain to the Supreme Personality of Godhead.

Verse 8.11

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति
विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः |
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति
तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ||

जो वेदों के ज्ञाता हैं, जो ओंकार का उच्चारण करते हैं और जो संन्यास आश्रम के बड़े-बड़े मुनि हैं, वे ब्रह्म में प्रवेश करते हैं। ऐसी सिद्धि की इच्छा करने वाले ब्रह्मचर्य व्रत का अभ्यास करते हैं। अब मैं तुम्हें यह विधि बताऊँगा, जिससे कोई भी व्यक्ति मोक्ष लाभ कर सकता है।

Jo Vedon ke jnata hain, jo Omkar ka uchcharan karte hain aur jo sannyas aashram ke bade-bade muni hain, ve Brahma mein pravesh karte hain. Aisi siddhi ki ichha karne wale brahmacharya vrat ka abhyas karte hain. Ab main tumhein yeh vidhi bataunga, jisse koi bhi vyakti moksh laabh kar sakta hai.

Persons who are learned in the Vedas, who utter omkara and who are great sages in the renounced order enter into Brahman. Desiring such perfection, one practices celibacy. I shall now briefly explain to you this process by which one may attain salvation.

Verse 8.12

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च |
मूर्ध्न्याधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||

समस्त ऐन्द्रिय कार्यों से विरक्ति को योग की स्थिति (योग-धारणा) कहा जाता है। इन्द्रियों के समस्त द्वारों को बन्द करके तथा मन को हृदय में और प्राणवायु को सिर पर केन्द्रित करके मनुष्य अपने को योग में स्थापित करता है।

Samast aindriya karyon se virakti ko yog ki sthiti (yog-dharana) kaha jaata hai. Indriyon ke samast dwaron ko band karke tatha mann ko hriday mein aur pranavayu ko sir par kendrit karke manushya apne ko yog mein sthapit karta hai.

The yogic situation is that of detachment from all sensual engagements. Closing all the doors of the senses and fixing the mind on the heart and the life air at the top of the head, one establishes himself in yoga.

Verse 8.13

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् |
यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ||

इस योगाभ्यास में स्थित होकर तथा अक्षरों के परम संयोग (ओंकार) का उच्चारण करते हुए यदि कोई भगवान का चिन्तन करता हुआ शरीर त्यागता है, तो वह निश्चित रूप से आध्यात्मिक लोकों को जाता है।

Is yogabhyas mein sthit hokar tatha aksharon ke param sanyog (Omkar) ka uchcharan karte hue yadi koi Bhagavan ka chintan karta hua shareer tyagta hai, to vah nishchit roop se adhyatmik lokon ko jaata hai.

After being situated in this yoga practice and vibrating the sacred syllable om, the supreme combination of letters, if one thinks of the Supreme Personality of Godhead and quits his body, he will certainly reach the spiritual planets.

Verse 8.14

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः |
तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ||

हे अर्जुन! जो अनन्य भाव से निरन्तर मेरा स्मरण करता है, उसके लिए मैं सुलभ हूँ, क्योंकि वह मेरी भक्ति में प्रवृत्त रहता है।

He Arjun! Jo ananya bhav se nirantar mera smaran karta hai, uske liye main sulabh hoon, kyunki vah meri bhakti mein pravritt rehta hai.

For one who always remembers Me without deviation, I am easy to obtain, O son of Pritha, because of his constant engagement in devotional service.

Verse 8.15

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् |
नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ||

मुझे प्राप्त करके महापुरुष, जो भक्तियोगी हैं, कभी भी दुखों से पूर्ण इस अनित्य जगत् में नहीं लौटते, क्योंकि उन्हें परम सिद्धि प्राप्त हो चुकी होती है।

Mujhe prapt karke mahapurush, jo bhaktiyogi hain, kabhi bhi dukhon se poorna is anitya jagat mein nahin laut'te, kyunki unhein param siddhi prapt ho chuki hoti hai.

After attaining Me, the great souls, who are yogis in devotion, never return to this temporary world, which is full of miseries, because they have attained the highest perfection.

Verse 8.16

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन |
मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||

इस भौतिक जगत् में सर्वोच्च लोक से लेकर निम्नतम लोक तक सभी दुखों के घर हैं, जहाँ जन्म-मरण का चक्कर लगा रहता है। किन्तु हे कुन्तीपुत्र! जो मेरे धाम को प्राप्त कर लेता है, वह फिर कभी जन्म नहीं लेता।

Is bhautik jagat mein sarvochch lok se lekar nimnatam lok tak sabhi dukhon ke ghar hain, jahan janma-maran ka chakkar laga rehta hai. Kintu he Kuntiputra! Jo mere dham ko prapt kar leta hai, vah phir kabhi janm nahin leta.

From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains to My abode, O son of Kunti, never takes birth again.

Verse 8.17

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदुः |
रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||

मानवीय गणना के अनुसार एक हजार युग मिलकर ब्रह्मा का एक दिन बनता है और इतनी ही बड़ी ब्रह्मा की रात्रि भी होती है।

Manaviya ganana ke anusaar ek hazaar yug milkar Brahma ka ek din banta hai aur itni hi badi Brahma ki ratri bhi hoti hai.

By human calculation, a thousand ages taken together form the duration of Brahma's one day. And such also is the duration of his night.

Verse 8.18

अव्यक्ताद्व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे |
रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||

ब्रह्मा के दिन के शुभारम्भ में सारे जीव अव्यक्त अवस्था से व्यक्त होते हैं और फिर जब रात्रि आती है तो वे पुनः अव्यक्त में विलीन हो जाते हैं।

Brahma ke din ke shubharambh mein saare jeev avyakta avastha se vyakta hote hain aur phir jab ratri aati hai to ve punah avyakta mein vileen ho jaate hain.

At the beginning of Brahma's day, all living entities become manifest from the unmanifest state, and thereafter, when the night falls, they are merged into the unmanifest again.

Verse 8.19

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते |
रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||

हे पार्थ! जब-जब ब्रह्मा का दिन आता है तो सारे जीव प्रकट होते हैं और ब्रह्मा की रात्रि होते ही वे असहाय होकर विलीन हो जाते हैं।

He Partha! Jab-jab Brahma ka din aata hai to saare jeev prakat hote hain aur Brahma ki ratri hote hi ve asahaya hokar vileen ho jaate hain.

Again and again, when Brahma's day arrives, all living entities come into being, and with the arrival of Brahma's night they are helplessly annihilated.

Verse 8.20

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः |
यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||

इसके अतिरिक्त एक अन्य अव्यक्त प्रकृति है, जो शाश्वत है और इस व्यक्त तथा अव्यक्त पदार्थ से परे है। यह परा (श्रेष्ठ) और कभी न नाश होने वाली है। जब इस संसार का सब कुछ लय हो जाता है, तब भी उसका नाश नहीं होता।

Iske atirikt ek anya avyakta prakriti hai, jo shashvat hai aur is vyakta tatha avyakta padarth se pare hai. Yeh para (shreshtha) aur kabhi na naash hone wali hai. Jab is sansar ka sab kuchh lay ho jaata hai, tab bhi uska naash nahin hota.

Yet there is another unmanifest nature, which is eternal and is transcendental to this manifested and unmanifested matter. It is supreme and is never annihilated. When all in this world is annihilated, that part remains as it is.

Verse 8.21

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् |
यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||

जिसे वेदान्ती अविनाशी तथा अप्रकट बताते हैं, जो जीवों की परम् गन्तव्य है, जिसे प्राप्त कर लेने पर कोई वापस नहीं आता, वही मेरा परम धाम है।

Jise vedanti avinashi tatha aprakat batate hain, jo jeevon ki param gantavya hai, jise prapt kar lene par koi wapas nahin aata, wahi mera param dham hai.

That which the Vedantists describe as unmanifest and infallible, that which is known as the supreme destination, that place from which, having attained it, one never returns—that is My supreme abode.

Verse 8.22

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया |
यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||

भगवान, जो सबसे महान हैं, अनन्य भक्ति द्वारा ही प्राप्त किये जा सकते हैं। यद्यपि वे अपने धाम में विराजमान हैं, तो भी वे सर्वव्यापी हैं और उनमें सब कुछ स्थित है।

Bhagavan, jo sabse mahan hain, ananya bhakti dwara hi prapt kiye ja sakte hain. Yadyapi ve apne dham mein virajman hain, to bhi ve sarvavyapi hain aur unmein sab kuchh sthit hai.

The Supreme Personality of Godhead, who is greater than all, is attainable by unalloyed devotion. Although He is present in His abode, He is all-pervading, and everything is situated within Him.

Verse 8.23

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः |
प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ||

हे भरतश्रेष्ठ! अब मैं तुम्हें उन विभिन्न कालों के विषय में बताऊँगा, जिनमें इस संसार से प्रयाण करने के बाद योगी वापस आता है अथवा नहीं आता।

He Bharatashreshtha! Ab main tumhein un vibhinn kaalon ke vishay mein bataunga, jinmein is sansar se prayan karne ke baad yogi wapas aata hai athva nahin aata.

O best of the Bharatas, I shall now explain to you the different times at which, passing away from this world, the yogi does or does not come back.

Verse 8.24

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् |
तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ||

जो परब्रह्म के ज्ञाता हैं, वे अग्नि, प्रकाश, दिन के शुभ समय, शुक्लपक्ष या जब सूर्य उत्तरायण में रहता है, उन छह मासों में इस संसार से शरीर त्याग करने पर उस परब्रह्म को प्राप्त करते हैं।

Jo Parambrahma ke jnata hain, ve agni, prakash, din ke shubh samay, shuklapaksha ya jab surya uttarayan mein rehta hai, un chhah maason mein is sansar se shareer tyag karne par us Parambrahma ko prapt karte hain.

Those who know the Supreme Brahman attain that Supreme by passing away from the world during the influence of the fiery god, in the light, at an auspicious moment of the day, during the fortnight of the waxing moon, or during the six months when the sun travels in the north.

Verse 8.25

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् |
तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||

जो योगी धुएँ, रात्रि, कृष्णपक्ष में या जब सूर्य दक्षिणायन रहता है, उन छह मासों में दिवंगत होता है, वह चन्द्रलोक को जाता है, किन्तु वहाँ से पुनः (पृथ्वी पर) चला आता है।

Jo yogi dhuein, ratri, krishnapaksha mein ya jab surya dakshinayan rehta hai, un chhah maason mein divangat hota hai, vah chandralok ko jaata hai, kintu wahan se punah (prithvi par) chala aata hai.

The mystic who passes away from this world during the smoke, the night, the fortnight of the waning moon, or the six months when the sun passes to the south reaches the moon planet but again comes back.

Verse 8.26

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते |
एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ||

वैदिक मतानुसार इस संसार से प्रयाण करने के दो मार्ग हैं - एक प्रकाश का और दूसरा अंधकार का। जब मनुष्य प्रकाशमार्ग से जाता है तो वापस नहीं आता, किन्तु अंधकार के मार्ग से जाने वाला पुनः लौटकर आता है।

Vaidik matanusar is sansar se prayan karne ke do maarg hain - ek prakash ka aur doosra andhkar ka. Jab manushya prakashmarg se jaata hai to wapas nahin aata, kintu andhkar ke maarg se jaane wala punah lautkar aata hai.

According to Vedic opinion, there are two ways of passing from this world—one in light and one in darkness. When one passes in light, he does not come back; but when one passes in darkness, he returns.

Verse 8.27

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन |
तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ||

हे अर्जुन! यद्यपि भक्तगण इन दोनों मार्गों को जानते हैं, किन्तु वे मोहग्रस्त नहीं होते। अतः तुम भक्ति में सदैव स्थिर रहो।

He Arjun! Yadyapi bhaktagan in dono maargon ko jaante hain, kintu ve mohgrast nahin hote. Atah tum bhakti mein sadaiv sthir raho.

Although the devotees know these two paths, O Arjuna, they are never bewildered. Therefore be always fixed in devotion.

Verse 8.28

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव
दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् |
अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा
योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||

जो व्यक्ति भक्तिमार्ग स्वीकार करता है, वह वेद-अध्ययन, तपस्या, दान, दार्शनिक तथा सकाम कर्म करने से प्राप्त होने वाले फलों से वंचित नहीं होता। वह मात्र भक्ति सम्पन्न करके इन समस्त फलों को प्राप्त करता है और अन्त में परम नित्यधाम को प्राप्त होता है।

Jo vyakti bhaktimarg sweekar karta hai, vah ved-adhyayan, tapasya, daan, darshanik tatha sakaam karm karne se prapt hone wale phalon se vanchit nahin hota. Vah matra bhakti sampann karke in samast phalon ko prapt karta hai aur ant mein param nityadham ko prapt hota hai.

A person who accepts the path of devotional service is not bereft of the results derived from studying the Vedas, performing austere sacrifices, giving charity or pursuing philosophical and fruitive activities. Simply by performing devotional service, he attains all these, and at the end he reaches the supreme eternal abode.

Colophon

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
अक्षरब्रह्मयोगो नामाष्टमोऽध्यायः

इस प्रकार उपनिषद, ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र रूप श्रीमद्भगवद्गीता के श्रीकृष्ण-अर्जुन संवाद में ‘अक्षरब्रह्मयोग’ नामक अष्टम अध्याय समाप्त होता है।

Is prakar Upanishad, Brahmavidya tatha Yogashastra roop Shrimad Bhagavad Gita ke Shri Krishna-Arjun samvad mein 'Aksharabrahmayogo' namak ashtamo'dhyayah samapt hota hai.

Thus ends the eighth chapter of the Srimad Bhagavad Gita, the Upanishad, the Brahmavidya, the Yogashastra, and the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, entitled "Akshara Brahma Yoga."